Ajattelu ja tahto

Kiinassa ajattelun ensimmäinen verbi on 想 xiǎng. Siinä yhdistyvät 相, joka antaa äänteen (ja joka tarkoittaa myös ”katsoa tarkkaavaisesti”), ja sydän, 心. Mutta 想 ei vain ajattele: se myös haluaa. 我想去中国 wǒ xiǎng qù Zhōngguó on ”haluaisin lähteä Kiinaan” eikä ”ajattelin lähteä Kiinaan”. Sillä ilmaistaan jopa kaipausta: 我想你, ”minulla on ikävä sinua”. Ajatella, haluta, kaivata: yksi verbi, kun suomessa niitä on kolme. Siksi tämä sivu käsitteleekin yhdessä ajattelua ja tahtoa (sydän, joka muinaisille kiinalaisille oli ajattelun elin, oli jo keskiössä sivulla Luonne ja tunteet).

Mielipiteen ilmaisemiseen on valinnanvaraa. 觉得 juéde, ”pitää jonakin”, on yleisin ja kevein: 我觉得很好, ”minusta se on hyvä”. 认为 rènwéi on harkitumpi, enemmän kirjakieltä. Varo kolmatta, 以为 yǐwéi: se tarkoittaa useimmiten ”luulla väärin”. 我以为你是中国人 on ”luulin, että olet kiinalainen”… etkä olekaan. Oppilas, joka kirjoittaa 我以为汉语很有意思 sanoakseen, että kiina on hänestä kiinnostavaa, antaa siis ymmärtää muuttaneensa mielensä (mikä tuskin on se viesti, jonka hän halusi välittää opettajalleen).

Sama hienovaraisuus koskee sanoja ”tietää” ja ”ymmärtää”. 知道 zhīdào on tosiasian tietämistä: kellonaika, nimi, osoite. 懂 dǒng ja 明白 míngbai, kirjaimellisesti ”kirkas ja valkoinen” ⟶ selvä, tarkoittavat sen ymmärtämistä, mitä sinulle sanotaan. 理解 lǐjiě menee pidemmälle: ymmärtää jonkun syitä, 我理解你, ”ymmärrän sinua”. Tunnilla kuulen usein 我不知道 oppilaalta, joka ei ole ymmärtänyt kysymystä. Mutta hän tarkoitti oikeastaan 我没听懂, ”en ymmärtänyt (sitä, mitä kuulin)”. Ero ei ole suomalaiselle itsestään selvä, mutta kiinalaiset kuulevat sen heti.

Muisti kulkee merkin 记 jì kautta, jossa on puheen radikaali, 言: alun perin se tarkoitti muistiin merkitsemistä, kirjaamista. Se löytyy sanoista 日记, päiväkirja eli jokaisen päivän merkinnät, ja 记者, ”se, joka merkitsee muistiin” ⟶ toimittaja. 记得 jìde on muistaa; 记住 jìzhù, jossa 住 on ”pitää kiinni, kiinnittää”, on huolehtia siitä, että asia pysyy ⟶ painaa mieleensä. Ja unohdus, 忘 wàng, näkyy itse merkissä: 亡 ”kadota” sydämen 心 yläpuolella ⟶ se, mikä on kadonnut sydämestä. Kiinalainen koulu on pitkään luottanut menetelmään 死记硬背 sǐ jì yìng bèi, ”painaa mieleen kuolemaan asti ja lausua väkisin” ⟶ ulkoluku ilman ymmärrystä. Kungfutse suhtautui siihen epäluuloisesti jo omana aikanaan: 学而不思则罔，思而不学则殆, ”Kuunteleminen tai lukeminen ajattelematta on turhaa puuhaa; ajatteleminen ilman kirjaa ja opettajaa on vaarallista” (Keskustelut II, 15, sivullamme Luku 2 Kungfutsen aforismeista). En osaisi sanoa sitä paremmin. Merkkejä on pakko opetella ulkoa, siitä ei pääse mihinkään, mutta ymmärretty merkki jää mieleen kymmenen kertaa paremmin kuin ulkoa päntätty.

Äly taas alkaa aisteista. 聪明 cōngming yhdistää merkin 聪, jossa on korva 耳 ja joka tarkoitti ”olla tarkkakuuloinen”, ja merkin 明, ”kirkas, valoisa”, eli tarkan näön. Älykäs oli alun perin se, joka kuuli ja näki hyvin (aisteilla on oma sivunsa, Viisi aistia, josta löydät myös sanat 注意, 观察 ja 发现). Nykyaikaisen lääketieteen myötä ajattelu siirtyi sitten sydämestä aivoihin, 脑 nǎo. Siitä ovat peräisin 动脑筋 dòng nǎojīn, ”liikuttaa aivojen hermoja” ⟶ vaivata päätään, ja 电脑 diànnǎo, tietokone, kirjaimellisesti ”sähköaivot”. Ja nyt myös 人工智能, tekoäly. Sydän ei silti ole kadonnut: kun kuuntelee tarkasti, on yhä 专心, ”sydän keskittyneenä”.

Tahdolla on kaksi avainmerkkiä, ja molemmat lepäävät sydämen päällä. 志 zhì kirjoitettiin alun perin merkin 之 ”mennä” avulla (nykyinen 士 on vääristymä) ⟶ se, minne sydän menee, kunnianhimo. 意 yì on 音 ”ääni” merkin 心 päällä ⟶ ”sydämen ääni”, aikomus. Siitä 意志, tahto, ja sananlasku 有志者事竟成 yǒu zhì zhě shì jìng chéng, ”jolla on tahtoa, se lopulta onnistuu”: näin keisari 刘秀 Liú Xiù, itäisen Han-dynastian perustaja, kertoman mukaan sanoi kenraalilleen 耿弇 Gěng Yǎn, joka oli onnistunut sotilaallisessa uhkayrityksessä, jota kaikki pitivät mahdottomana. Meidän ”tahtova keinot keksii”.

Jäljelle jää päättäminen, eikä se ole helpointa. Sanasta 犹豫 yóuyù, ”epäröidä”, kerrottiin pitkään tarinaa kahdesta epäluuloisesta eläimestä: 犹 olisi eräänlainen apina, joka kiipeää puuhun pienimmästäkin äänestä, laskeutuu alas ja kiipeää taas ylös, ja 豫 suuri eläin (norsu, 象, on merkissä), joka etenee vain maastoa tunnustellen. Kielitieteilijät näkevät siinä pikemminkin kaksitavuisen sanan, jonka merkit kuvaavat vain äännettä, ja uskon, että he ovat oikeassa. Mutta kuva on liian kaunis jätettäväksi kertomatta. Nykykiinassa sanotaan myös 纠结 jiūjié, ”sotkeutunut, solmussa” ⟶ kahden vaiheilla. Ja 三思而后行, ”ajatella kolmesti ennen kuin toimii”, on sekin peräisin Keskusteluista (V, 19). Siellä Kungfutse kuitenkin sanoi päinvastoin: kun hänelle kerrotaan ministeristä, joka ajattelee kolmesti ennen kuin toimii, hän vastaa ”Riittää, kun ajattelee kahdesti” (katso sivuamme Kungfutsen keskustelujen 5. luku). Sananlasku säilytti luvun ja unohti opetuksen.

Tarkkaavaisuus on lopulta kysymys mielestä, joka pysyy tai lähtee. 走神 zǒushén on ”mieli, joka lähtee kävelylle” ⟶ herpaantua. 发呆 fādāi: jähmettyä paikoilleen, olla omissa maailmoissaan. 心不在焉 xīn bú zài yān, ”sydän ei ole täällä” ⟶ hajamielinen (焉 on tässä klassisen kiinan sana, ”siellä, täällä”). Ja kun joku pyytää anteeksi vaivaa, hän sanoo 不好意思 bù hǎoyìsi, joka on vastakohta sanalle 好意思, ”kehdata, uskaltaa” ⟶ ei kehdata, olla vaivautunut ⟶ minua nolottaa, anteeksi. Ilmausta käytetään kaikkialla, kadulla ja toimistossa. Kun olet kerran pannut sen merkille, kuulet sen kymmenen kertaa päivässä.

Napsauta mitä tahansa sivun merkkiä: sen kirjoitusjärjestys näkyy piirto piirrolta, ja nuoli näyttää piirron suunnan.