Denken en willen

Het eerste werkwoord van het denken is in het Chinees 想 xiǎng. Het combineert 相, dat de klank geeft (en dat ook “aandachtig kijken” betekent), en het hart, 心. Maar 想 doet meer dan denken: het wil ook. 我想去中国 wǒ xiǎng qù Zhōngguó is “ik wil graag naar China”, en niet “ik denk erover naar China te gaan”. Het dient zelfs om gemis uit te drukken: 我想你, “ik mis je”. Denken, willen, iemand missen: één werkwoord, waar het Nederlands er drie nodig heeft. Daarom brengt deze pagina trouwens denken en willen samen (het hart, waarmee de Chinezen in de oudheid dachten, stond al centraal op de pagina Karakter en emoties).

Om je mening te geven, heb je de keuze. 觉得 juéde, “vinden”, is het gewoonst en het lichtst: 我觉得很好, “ik vind het goed”. 认为 rènwéi is weloverwogener, meer schrijftaal. Let op het derde, 以为 yǐwéi: dat betekent meestal “ten onrechte denken”. 我以为你是中国人 is “ik dacht dat je Chinees was”… en dat ben je niet. Een leerling die 我以为汉语很有意思 schrijft om te zeggen dat hij Chinees interessant vindt, laat dus doorschemeren dat hij van mening veranderd is (wat vermoedelijk niet de boodschap is die hij zijn leraar wilde meegeven).

Dezelfde fijne nuance bij “weten” en “begrijpen”. 知道 zhīdào is een feit kennen: hoe laat het is, een naam, een adres. 懂 dǒng en 明白 míngbai, letterlijk “helder en wit” ⟶ duidelijk, is begrijpen wat men tegen je zegt. 理解 lǐjiě gaat verder: iemands beweegredenen begrijpen, 我理解你, “ik begrijp je”. In de klas hoor ik vaak 我不知道 uit de mond van een leerling die de vraag niet begrepen heeft. Maar wat hij wilde zeggen, was 我没听懂, “ik heb het niet begrepen (wat ik hoorde)”. Het verschil is voor een Nederlandstalige niet vanzelfsprekend, maar Chinezen horen het meteen.

Het geheugen loopt via 记 jì, dat de radicaal van het spreken draagt, 言: oorspronkelijk was het noteren, op schrift vastleggen. Je vindt het terug in 日记, het dagboek van elke dag, en in 记者, “degene die noteert” ⟶ de journalist. 记得 jìde is zich herinneren; 记住 jìzhù, met 住 “vasthouden, vastzetten”, is ervoor zorgen dat het blijft ⟶ onthouden. En het vergeten, 忘 wàng, lees je in het karakter zelf: 亡 “verdwijnen” boven het hart 心 ⟶ wat uit het hart verdwenen is. De Chinese school heeft lang ingezet op 死记硬背 sǐ jì yìng bèi, “tot de dood onthouden en met geweld opzeggen” ⟶ stampen zonder te begrijpen. Confucius wantrouwde dat al: 学而不思则罔，思而不学则殆, “Horen of lezen zonder na te denken is een zinloze bezigheid; nadenken zonder boek of meester is gevaarlijk” (Gesprekken II, 15, op onze pagina Hoofdstuk 2 van de Gesprekken van Confucius). Beter kan ik het niet zeggen. Karakters uit het hoofd leren moet je, daar kom je niet onderuit, maar een begrepen karakter onthoud je tien keer beter dan een opgedreund karakter.

Intelligentie begint dan weer bij de zintuigen. 聪明 cōngming combineert 聪, dat het oor 耳 draagt en “scherp horen” betekende, en 明, “helder, lichtend”, het scherpe zicht. Intelligent zijn was in de eerste plaats goed horen en goed zien (de zintuigen hebben hun eigen pagina, De vijf zintuigen, waar je ook 注意, 观察 en 发现 vindt). Met de moderne geneeskunde is het denken daarna van het hart naar de hersenen verhuisd, 脑 nǎo. Vandaar 动脑筋 dòng nǎojīn, “de zenuwen van de hersenen in beweging zetten” ⟶ je hoofd breken, en 电脑 diànnǎo, de computer, letterlijk “het elektrische brein”. En vandaar nu ook 人工智能, de kunstmatige intelligentie. Het hart is daarmee niet verdwenen: wie goed luistert, is nog altijd 专心, “met geconcentreerd hart”.

De wil heeft twee sleutelkarakters, allebei op het hart gebouwd. 志 zhì werd oorspronkelijk geschreven met 之 “gaan” (de huidige 士 is een vervorming) ⟶ waar het hart naartoe gaat, de ambitie. 意 yì is 音 “de klank” op 心 ⟶ “de klank van het hart”, de bedoeling. Vandaar 意志, de wil, en het spreekwoord 有志者事竟成 yǒu zhì zhě shì jìng chéng, “wie de wil heeft, slaagt uiteindelijk”: dat zou keizer 刘秀 Liú Xiù, de stichter van de Oostelijke Han, gezegd hebben tegen zijn generaal 耿弇 Gěng Yǎn, die een militaire gok had gewonnen die iedereen onmogelijk achtte. Ons “waar een wil is, is een weg”.

Blijft het beslissen over, en dat is niet het makkelijkste. Bij 犹豫 yóuyù, “aarzelen”, vertelde men lang het verhaal van twee wantrouwige dieren: 犹, een soort aap die bij het minste geluid in een boom klimt, weer naar beneden komt en weer naar boven gaat, en 豫, een groot dier (de olifant, 象, zit in het karakter) dat alleen vooruitgaat als het eerst het terrein heeft afgetast. Taalkundigen zien er eerder een tweelettergrepig woord in waarvan de karakters alleen de klank weergeven, en ik denk dat ze gelijk hebben. Maar het beeld is te mooi om het niet te vertellen. Het Chinees van vandaag zegt ook 纠结 jiūjié, “verward, in de knoop” ⟶ heen en weer geslingerd tussen twee keuzes. En 三思而后行, “drie keer nadenken voor je iets doet”, komt eveneens uit de Gesprekken (V, 19). Alleen zei Confucius daar het omgekeerde: als men hem vertelt dat een minister drie keer nadenkt voor hij iets doet, antwoordt hij “Twee keer nadenken is genoeg” (zie onze pagina Hoofdstuk 5 van de Gesprekken van Confucius). Het spreekwoord heeft het getal bewaard en de les vergeten.

Aandacht, ten slotte, is een kwestie van een geest die blijft of die vertrekt. 走神 zǒushén is “de geest die gaat wandelen” ⟶ afhaken. 发呆 fādāi: verstard blijven zitten, wegdromen. 心不在焉 xīn bú zài yān, “het hart is niet hier” ⟶ verstrooid (焉 is hier een woord uit het klassiek Chinees, “daar, hier”). En wie zich verontschuldigt voor een ongemak, zegt 不好意思 bù hǎoyìsi, het omgekeerde van 好意思, “het lef hebben om, durven” ⟶ niet durven, zich niet op zijn gemak voelen ⟶ ik geneer me, sorry. De uitdrukking is overal, op straat en op kantoor. Als je haar eenmaal herkent, hoor je haar tien keer per dag.

Klik op om het even welk karakter op deze pagina: de schrijfvolgorde verschijnt streek voor streek, met het pijltje dat de richting van de haal aangeeft.