Rozdział 12 Analektów Konfucjusza

颜Yān渊Yuān问wèn仁rén子Zǐ曰yuē克kè己jǐ复fù礼lǐ为wéi仁rén一yī日rì克kè己jǐ复fù礼lǐ天tiān下xià归guī仁rén焉yān为wéi仁rén由yóu己jǐ而ér由yóu人rén乎hū哉zāi颜Yān渊Yuān曰yuē请qǐng问wèn其qí目mù子Zǐ曰yuē非fēi礼lǐ勿wù视shì非fēi礼lǐ勿wù听tīng非fēi礼lǐ勿wù言yán非fēi礼lǐ勿wù动dòng颜Yān渊Yuān曰yuē回Huí虽suī不bù敏mǐn请qǐng事shì斯sī语yǔ矣yǐ

XII.1. Yan Yuan zapytał Konfucjusza o doskonałą cnotę. Mistrz odpowiedział: — Pokonać siebie samego, przywrócić sercu szczerość, którą otrzymało z natury — oto doskonała cnota. Jeśli pewnego dnia uda ci się pokonać samego siebie, w pełni odzyskać szczerość serca, cały świat natychmiast powie, że twoja cnota jest doskonała. Doskonała cnota zależy od każdego z nas samych. Czyż zależy od innych? Yan Yuan rzekł: — Czy wolno mi zapytać, na czym polega ćwiczenie doskonałej cnoty? Mistrz odpowiedział: — Twoje oczy, twoje uszy, twój język — wszystko w tobie — niech będą zgodne z regułami szczerości. Yan Yuan rzekł: — Choć jestem nieudolny, jeśli mi pozwolicie, postaram się stosować to polecenie.

仲Zhòng弓Gōng问wèn仁rén子Zǐ曰yuē出chū门mén如rú见jiàn大dà宾bīn使shǐ民mín如rú承chéng大dà祭jì己jǐ所suǒ不bù欲yù勿wù施shī于yú人rén在zài邦bāng无wú怨yuàn在zài家jiā无wú怨yuàn仲Zhòng弓Gōng曰yuē雍Yōng虽suī不bù敏mǐn请qǐng事shì斯sī语yǔ矣yǐ

XII.2. Zhonggong zapytał Konfucjusza o doskonałą cnotę. Mistrz odpowiedział: — Gdy wychodzisz z domu, zachowuj się ostrożnie, jakbyś widział znakomitego gościa; gdy wydajesz polecenia ludowi, bądź równie staranny, jakbyś przewodniczył oficjalnej ofierze; nie rób innym tego, czego nie chcesz, aby ci robiono. W księstwie nikt nie będzie z tobą niezadowolony; w rodzinie nikt nie będzie na ciebie narzekał. Zhonggong rzekł: — Choć jestem nieudolny, jeśli mi pozwolicie, postaram się stosować to polecenie.

司Sī马mǎ牛Niú问wèn仁rén子Zǐ曰yuē仁rén者zhě其qí言yán也yě仞rèn曰yuē其qí言yán也yě仞rèn斯sī谓wèi之zhī仁rén已yǐ乎hū子Zǐ曰yuē为wéi之zhī难nán言yán之zhī得dé无wú仞rèn乎hū

XII.3. Sima Niu zapytał Konfucjusza o doskonałą cnotę. Mistrz odpowiedział: — Człowiek doskonały mówi z trudem, to znaczy z wielką powściągliwością i rozwagą. Sima Niu rzekł: — Aby być doskonałym, wystarczy być powściągliwym w słowach? Mistrz odpowiedział: — Ten, kto jest powściągliwy w swoich czynach, czy może nie być powściągliwy również w słowach?

司Sī马mǎ牛Niú问wèn君jūn子zǐ子Zǐ曰yuē君jūn子zǐ不bù忧yōu不bù惧jù曰yuē不bù忧yōu不bù惧jù斯sī谓wèi之zhī君jūn子zǐ已yǐ乎hū子Zǐ曰yuē内nèi省xǐng不bù疚jiù夫fú何hé忧yōu何hé惧jù

XII.4. Sima Niu zapytał Konfucjusza, czym jest człowiek mądry. Mistrz odpowiedział: — Człowiek mądry jest wolny od smutku i strachu. Sima Niu rzekł: — Aby być mądrym, wystarczy być wolnym od smutku i strachu? Mistrz odpowiedział: — Ten, kto badając swoje serce, nie odnajduje w nim żadnej winy — co za smutek, co za strach miałby odczuwać?

司Sī马mǎ牛Niú忧yōu曰yuē人rén皆jiē有yǒu兄xiōng弟dì吾wú独dú亡wáng子Zǐ夏Xià曰yuē商Shāng闻wén之zhī矣yǐ死sǐ生shēng有yǒu命mìng富fù贵guì在zài天tiān君jūn子zǐ敬jìng而ér无wú失shī与yú人rén恭gōng而ér有yǒu礼lǐ四sì海hǎi之zhī内nèi皆jiē兄xiōng弟dì也yě君jūn子zǐ何hé患huàn乎hū无wú兄xiōng弟dì也yě

XII.5. Sima Niu rzekł ze smutkiem: — Inni ludzie mają wszyscy braci, starszych lub młodszych; ja jestem jedynym, który ich nie ma. Zixia odpowiedział: — Słyszałem, że mówiono, iż życie i śmierć podlegają dekretom Opatrzności, a bogactwo i honory zależą od Nieba. Człowiek mądry czuwa nieustannie nad własnym postępowaniem; jest uprzejmy i dokładnie wypełnia swoje obowiązki wobec innych. Pomiędzy czterema morzami wszyscy ludzie są jego braćmi. Czy człowiek mądry ma powód do smutku, że nie ma braci?

Uwagi: Sima Niu był z księstwa Song. Widząc, że jego drugi brat Xiang Tuo wzniecał bunt przeciwko księciu Song, a pozostali bracia Ziqing i Ziqiu uczestniczyli w tej zbrodni, odczuwał wielki ból i mówił: Inni ludzie mają wszyscy braci; ja jestem jedynym, który ich nie ma.

子Zǐ张Zhāng问wèn明míng子Zǐ曰yuē浸jìn润rùn之zhī谮zèn肤fū受shòu之zhī诉sù不bù行xíng焉yān可kě谓wèi明míng也yě已yǐ矣yǐ浸jìn润rùn之zhī谮zèn肤fū受shòu之zhī诉sù不bù行xíng焉yān可kě谓wèi远yuǎn也yě已yǐ矣yǐ

XII.6. Zizhang zapytał, na czym polega przenikliwość. Mistrz odpowiedział: — Nie przyjmować oszczerstw, które powoli przenikają do umysłów, ani skarg, które sprawiają, że słuchacze odczuwają ból rany lub ukłucia — to można nazwać przenikliwością. Nie przyjmować sprytnych insynuacji oszczerców, ani skarg wywołujących jak ból rany lub ukłucia — oto przenikliwość człowieka patrzącego daleko.

子Zǐ贡Gòng问wèn政zhèng子Zǐ曰yuē足zú食shí足zú兵bīng民mín信xìn之zhī矣yǐ子Zǐ贡Gòng曰yuē必bì不bù得dé已yǐ而ér去qù于yú斯sī三sān者zhě何hé先xiān曰yuē去qù食shí自zì古gǔ皆jiē有yǒu死sǐ民mín无wú信xìn不bù立lì

XII.7. Zigong zapytał Konfucjusza o zarządzanie sprawami publicznymi. Mistrz odpowiedział: — Ten, kto zarządza sprawami publicznymi, musi dbać o to, aby żywność nie brakowała, aby siły wojskowe były wystarczające i aby lud okazywał mu zaufanie. Zigong rzekł: — Jeśli koniecznie trzeba zaniedbać jedno z tych trzech, które należy zaniedbać? — Siły wojskowe, odpowiedział Konfucjusz. — A jeśli koniecznie trzeba zaniedbać jeszcze jedno, rzekł Zigong, co by to było? — Żywność, odpowiedział Konfucjusz, gdyż od zawsze ludzie podlegają śmierci, ale jeśli lud nie ma zaufania do tych, którzy nim rządzą, jest zgubiony.

棘Jí子zǐ成Chéng曰yuē君jūn子zǐ质zhì而ér已yǐ矣yǐ何hé以yǐ文wén为wéi子Zǐ贡Gòng曰yuē惜xī乎hū夫fú子zǐ之zhī说shuō君jūn子zǐ也yě驷sì不bù及jí舌shé文wén犹yóu质zhì也yě质zhì犹yóu文wén也yě虎hǔ豹bào之zhī椁guǒ犹yóu犬quǎn羊yáng之zhī椁guǒ

XII.8. Ji Zicheng rzekł: — Wystarczy, że mędrzec ma solidne cnoty. Na cóż mu etykieta i wszystko to, co służyłoby mu jedynie jako ozdoba? Zigong odpowiedział: — Szkoda! Zazwyczaj mówicie, Panie, jak człowiek mądry. Cztery konie nie mogą biec tak szybko jak język. Należy dbać o zewnętrze tak jak o wnętrze, i o wnętrze tak jak o zewnętrze. Skóra tygrysa lub lamparta nie różni się od skóry psa lub owcy, gdy sierść została zgolona.

哀Āi公gōng问wèn与yú有yǒu若Ruò曰yuē年nián饥jī用yòng不bù足zú如rú之zhī何hé有Yǒu若Ruò对duì曰yuē合hé彻chè乎hū曰yuē二èr吾wú犹yóu不bù足zú如rú之zhī何hé其qí彻chè也yě对duì曰yuē百bǎi姓xìng足zú君jūn孰shú与yú不bù足zú百bǎi姓xìng不bù足zú君jūn孰shú与yú足zú

XII.9. Ai, książę Lu, rzekł do Yu Ruo: — W tym roku zbiory zawiodły; nie mam wystarczająco dużo na moje wydatki; co mam robić? Yu Ruo odpowiedział: — Dlaczego nie pobieracie dziesiątej części produktów ziemi? Książę rzekł: — Dwie dziesiąte mi nie wystarczają. Jak mogę zadowolić się jedną dziesiątą? Yu Ruo odpowiedział: — Gdy lud ma wystarczająco, czy książę nie ma go również razem ze wszystkimi poddanymi? Gdy lud nie ma wystarczająco, czy książę też ma wystarczająco?

子Zǐ张Zhāng问wèn崇chóng德dé辨biàn惑huò子Zǐ曰yuē主zhǔ忠zhōng信xìn徙xǐ义yì崇chóng德dé也yě爱ài之zhī欲yù其qí生shēng恶wù之zhī欲yù其qí死sǐ既jì欲yù其qí生shēng又yòu欲yù其qí死sǐ是shì惑huò也yě诚chéng不bù以yǐ富fù以yǐ祗zhī以yǐ异yì

XII.10. Zizhang zapytał Konfucjusza, co należy robić, aby nabyć wielkie cnoty i rozpoznać błąd. Mistrz odpowiedział: — Środkiem nabywania wielkich cnót jest przede wszystkim starać się zachować wierność i szczerość oraz przestrzegać sprawiedliwości. Pragnąć zachowania tego, kogo się kocha, i śmierci człowieka, którego zachowania pragnęło się wcześniej — to jest okłamywać siebie samego.

齐Qí景Jǐng公gōng问wèn政zhèng于yú孔Kǒng子zǐ孔Kǒng子zǐ对duì曰yuē君jūn君jūn臣chén臣chén父fù父fù子zǐ子zǐ公gōng曰yuē善shàn哉zāi信xìn如rú君jūn不bù君jūn臣chén不bù臣chén父fù不bù父fù子zǐ不bù子zǐ虽suī有yǒu粟sù吾wú得dé而ér食shí诸zhū

XII.11. Książę Jing z Qi zapytał Konfucjusza o rządzenie. Konfucjusz odpowiedział: — Niech władca wypełnia obowiązki władcy, poddany obowiązki poddanego, ojciec obowiązki ojca, a syn obowiązki syna. Książę rzekł: — Doskonała odpowiedź! Zaprawdę, jeśli władca nie wypełnia obowiązków władcy, poddany obowiązków poddanego, ojciec obowiązków ojca, a syn obowiązków syna — choćbyśmy mieli żywność, czyż byśmy ją jedli!

子Zǐ曰yuē片piàn言yán可kě以yǐ折zhé狱yù者zhě其qí由Yóu也yě与yú子Zǐ路Lù无wú宿sù诺nuò

XII.12. Konfucjusz rzekł: — Jeśli ktoś potrafi rozstrzygnąć sprawę jednym jedynym słowem, to z pewnością You! Zilu nigdy nie odkładał na dzień następny wypełnienia obietnicy.

Uwagi: Zilu był człowiekiem sprawiedliwym, szczerym, przenikliwym i zdecydowanym; jego słowo miało wartość gwarancji. Dlatego Konfucjusz tak go chwalił.

子Zǐ曰yuē听tīng讼sòng吾wú犹yóu人rén也yě必bì也yě使shǐ无wú讼sòng乎hū

XII.13. Konfucjusz rzekł: — Jeśli chodzi o strony procesowe, wydaję wyrok razem z innymi; ale czego ja bym pragnął, to żeby nie było już sporów.

子Zǐ张Zhāng问wèn政zhèng子Zǐ曰yuē居jū之zhī无wú倦juàn行xíng之zhī以yǐ忠zhōng

XII.14. Zizhang zapytał Konfucjusza o rządzenie. Konfucjusz odpowiedział: — Dążyć zawsze niezmiennie, nieustannie, do wypełniania obowiązku.

子Zǐ曰yuē博bó学xué于yú文wén约yuē之zhī以yǐ礼lǐ亦yì可kě以yǐ弗fú畔pàn矣yǐ夫fú

XII.15. Konfucjusz rzekł: — Mędrzec pomaga innym czynić dobro. Człowiek bez cnoty postępuje odwrotnie.

子Zǐ曰yuē君jūn子zǐ成chéng人rén之zhī美měi不bù成chéng人rén之zhī恶è小xiǎo人rén反fǎn是shì

XII.16. Konfucjusz rzekł: — Mędrzec pomaga innym czynić dobro; człowiek nikczemny pomaga im czynić zło.

季Jì康Kāng子zǐ问wèn政zhèng于yú孔Kǒng子zǐ孔Kǒng子zǐ对duì曰yuē政zhèng者zhě正zhèng也yě子zǐ帅shuài以yǐ正zhèng孰shú敢gǎn不bù正zhèng

XII.17. Ji Kangzi zapytał Konfucjusza o rządzenie. Konfucjusz odpowiedział: — Rządzić oznacza podążać prostą drogą. Jeśli wy sami podążacie prostą drogą, kto ośmieli się za wami nie podążać?

季Jì康Kāng子zǐ患huàn盗dào问wèn与yú孔Kǒng子zǐ孔Kǒng子zǐ对duì曰yuē苟gǒu子zǐ之zhī不bù欲yù虽suī赏shǎng之zhī不bù窃qiè

XII.18. Ji Kangzi, dręczony przez złodziei, zapytał Konfucjusza, jak z nimi postępować. Konfucjusz odpowiedział: — Gdybyście sami nie byli chciwi dóbr, nawet gdybyście ich nagradzali za kradzież, nie robiliby tego.

季Jì康Kāng子zǐ问wèn政zhèng于yú孔Kǒng子zǐ曰yuē如rú杀shā无wú道dào以yǐ就jiù有yǒu道dào何hé如rú孔Kǒng子zǐ对duì曰yuē子zǐ为wéi政zhèng焉yān用yòng杀shā子zǐ欲yù善shàn而ér民mín善shàn矣yǐ君jūn子zǐ之zhī德dé风fēng小xiǎo人rén之zhī德dé草cǎo草cǎo上shàng之zhī风fēng必bì偃yǎn

XII.19. Ji Kangzi zapytał Konfucjusza o rządzenie i rzekł: — Co o tym myślicie? Jeśli każę stracić tych, którzy nie podążają prostą drogą, aby pomóc ugruntować w społeczeństwie prostą drogę — jaki będzie skutek? Konfucjusz odpowiedział: — Gubernatorze, w waszej pracy nie potrzebujecie kary śmierci. Jeśli sami kochacie cnotę, lud będzie cnotliwy. Moralność władcy jest jak wiatr; moralność ludu jest jak trawa. Trawa, gdy wieje wiatr, zawsze się kłania.

子Zǐ张Zhāng问wèn士shì何hé如rú斯sī可kě谓wèi之zhī达dá矣yǐ子Zǐ曰yuē何hé哉zāi尔ěr所suǒ谓wèi达dá者zhě子Zǐ张Zhāng对duì曰yuē在zài邦bāng必bì闻wén在zài家jiā必bì闻wén子Zǐ曰yuē是shì闻wén也yě非fēi达dá也yě夫fú达dá也yě者zhě质zhì直zhí而ér好hào义yì察chá言yán而ér观guān色sè虑lǜ以yǐ下xià人rén在zài邦bāng必bì达dá在zài家jiā必bì达dá夫fú闻wén也yě者zhě色sè取qǔ仁rén而ér行xíng违wéi居jū之zhī不bù疑yí在zài邦bāng必bì闻wén在zài家jiā必bì闻wén

XII.20. Zizhang zapytał: — Jakie miano nadajemy szlachcicowi, który gdziekolwiek idzie, wyróżnia się — w każdym księstwie, w każdej rodzinie? Konfucjusz odpowiedział: — Co rozumiesz przez termin wyróżniać się? Zizhang odpowiedział: — Być sławnym, zarówno w księstwie władcy, jak i w obrębie rodziny. Konfucjusz odpowiedział: — To, co opisujesz, to sława, nie wyróżnianie się. Ten, kto naprawdę się wyróżnia, jest prosty i szczery w charakterze, kocha sprawiedliwość, bada wyraz twarzy i zachowanie innych, myśli o tym, jak im się podporządkować — i ostatecznie wyróżnia się w każdym księstwie, w każdej rodzinie. Ten, kto jest jedynie sławny, pozornie okazuje cnotę, podczas gdy jego czyny jej przeczą; przebywa spokojnie w swoich błędach, bez wątpienia o sobie samym — i ostatecznie jest sławny w każdym księstwie, w każdej rodzinie.

樊Fán迟Chí从cóng游yóu于yú舞wǔ雩yú之zhī下xià曰yuē敢gǎn问wèn崇chóng德dé修xiū慝tè辨biàn惑huò子Zǐ曰yuē善shàn哉zāi问wèn先xiān事shì后hòu得dé非fēi崇chóng德dé与yú攻gōng其qí恶è无wú攻gōng人rén之zhī恶è非fēi修xiū慝tè与yú一yī朝zhāo之zhī忿fèn忘wàng其qí身shēn以yǐ及jí其qí亲qīn非fēi惑huò与yú

XII.21. Fan Chi poprosił Konfucjusza o pozwolenie na wspólny spacer pod drzewami świętego miejsca Wu Yu. Konfucjusz rzekł do niego: — Kto by nie chciał tego zrobić? Chodźmy. Fan Chi rzekł: — Ośmielam się zapytać was, jak wznosić cnotę, jak poprawiać nasze wady, jak odróżniać fałszywe idee od prawdziwych. Konfucjusz odpowiedział: — Twoje pytanie jest doskonałe. Czynić najpierw to, co należy uczynić, a potem mierzyć wyniki — czyż nie jest to sposób na wznoszenie cnoty? Krytykować własne wady, nie atakując błędów innych — czyż nie jest to sposób na poprawianie naszych wad? Chwila gniewu — zapomnienie o sobie samym, nawet ze szkodą dla siebie — czyż nie jest to fałszywa idea?

樊Fán迟Chí问wèn仁rén子Zǐ曰yuē爱ài人rén问wèn知zhì子Zǐ曰yuē知zhī人rén樊Fán迟Chí不bù达dá子Zǐ曰yuē举jǔ直zhí错cuò诸zhū枉wǎng能néng使shǐ枉wǎng者zhě直zhí樊Fán迟Chí退tuì见jiàn子Zǐ夏Xià曰yuē向xiàng也yě吾wú见jiàn于yú夫fú子zǐ而ér问wèn知zhì子Zǐ曰yuē举jǔ直zhí错cuò诸zhū枉wǎng能néng使shǐ枉wǎng者zhě直zhí何hé谓wèi也yě子Zǐ夏Xià曰yuē富fù哉zāi言yán乎hū舜Shùn有yǒu天tiān下xià选xuǎn于yú众zhòng举jǔ皋Gāo陶Yáo不bù仁rén者zhě远yuǎn矣yǐ汤Tāng有yǒu天tiān下xià选xuǎn于yú众zhòng举jǔ伊Yī尹Yǐn不bù仁rén者zhě远yuǎn矣yǐ

XII.22. Fan Chi zapytał Konfucjusza o ludzkość. Konfucjusz odpowiedział: — Ludzkość oznacza kochać ludzi. Fan Chi zapytał o mądrość. Konfucjusz odpowiedział: — Mądrość oznacza znać ludzi. Fan Chi nie zrozumiał. Konfucjusz rzekł: — Wynosząc uczciwych i odsuwając skorumpowanych, osiągniesz to, że uczynisz skorumpowanych uczciwymi. Fan Chi odszedł. Opowiedział to Zixia, mówiąc mu: — Właśnie zapytałem Mistrza o mądrość, a on mi rzekł: Wynosząc uczciwych i odsuwając skorumpowanych, osiągniesz to, że uczynisz skorumpowanych uczciwymi. Co ma na myśli? Zixia odpowiedział: — Bogaty w znaczenie jest to, co powiedział! Shun, mając władzę nad światem, wybrał spośród wszystkich Gao Yao, i nieuczciwi odeszli daleko. Tang, mając władzę nad światem, wybrał spośród wszystkich Yi Yina, i ci, którzy mieli złość, odeszli daleko.

子Zǐ贡Gòng问wèn友yǒu子Zǐ曰yuē忠zhōng告gào而ér善shàn道dǎo之zhī不bù可kě则zé止zhǐ无wú自zì辱rǔ焉yān

XII.23. Zigong zapytał Konfucjusza o przyjaźń. Konfucjusz odpowiedział: — Mów prawdę przyjacielowi szczerze i kieruj nim łagodnie. Jeśli nie zgadza się, zatrzymaj się — i nie poniżaj siebie.