Capitolo 12 degli Analetti di Confucio

XII.1. Yan Yuan chiese a Confucio della virtù perfetta. Il Maestro rispose: — Vincere se stesso, restituire al cuore la sincerità che ha ricevuto dalla natura — questa è la virtù perfetta. Se un giorno riesci a vincere te stesso, a recuperare pienamente la sincerità del tuo cuore, immediatamente il mondo intero dirà che la tua virtù è perfetta. La virtù perfetta dipende da ognuno di noi stessi. Dipende forse dagli altri? Yan Yuan disse: — Posso chiederle in cosa consiste la pratica della virtù perfetta? Il Maestro rispose: — I tuoi occhi, le tue orecchie, la tua lingua — tutto in te — siano conformi alle regole della sincerità. Yan Yuan disse: — Per quanto ne sia incapace, se mi permettete, cercherò di seguire questo precetto.

XII.2. Zhonggong chiese a Confucio della virtù perfetta. Il Maestro rispose: — Quando esci di casa, comportati con prudenza, come se vedessi un ospite distinto; quando dai ordini al popolo, sii ugualmente diligente come se presiédessi a un sacrificio ufficiale; non fare agli altri ciò che non vuoi che ti sia fatto. Nel principato nessuno sarà scontento di te; nella famiglia nessuno si lamenterà di te. Zhonggong disse: — Per quanto ne sia incapace, se mi permettete, cercherò di seguire questo precetto.

XII.3. Sima Niu chiese a Confucio della virtù perfetta. Il Maestro rispose: — L'uomo perfetto parla con difficoltà, cioè con grande ritegno e saggezza. Sima Niu disse: — Per essere perfetti, basta essere prudenti nelle proprie parole? Il Maestro rispose: — Colui che è prudente nelle proprie azioni, può non essere prudente anche nelle sue parole?

XII.4. Sima Niu chiese a Confucio che cosa fosse l'uomo saggio. Il Maestro rispose: — L'uomo saggio è libero da tristezza e paura. Sima Niu disse: — Per essere saggio, basta essere liberi da tristezza e paura? Il Maestro rispose: — Colui che, esaminando il proprio cuore, non vi trova alcun difetto — quale tristezza, quale paura avrebbe?

XII.5. Sima Niu disse con tristezza: — Gli altri uomini hanno tutti dei fratelli, maggiori o minori; sono il solo a non averne. Zixia rispose: — Ho sentito dire che la vita e la morte sono soggette ai decreti della Provvidenza, e che la ricchezza e gli onori dipendono dal Cielo. L'uomo saggio veglia incessantemente sulla propria condotta; è cortese e adempie esattamente ai suoi doveri verso gli altri. Fra i quattro mari, tutti gli uomini sono suoi fratelli. L'uomo saggio ha ragione di essere triste perché non ha fratelli?

Note: Sima Niu era del principato di Song. Vedendo che il suo secondo fratello, Xiang Tuo, istigava una rivolta contro il principe di Song, e che gli altri fratelli Ziqing e Ziqiu partecipavano a questo crimine, provava grande dolore e diceva: Gli altri uomini hanno tutti dei fratelli; sono il solo a non averne.

XII.6. Zizhang chiese in cosa consistesse la perspicacia. Il Maestro rispose: — Non accettare calunnie che si insinuano a poco a poco nelle menti, né lamentele che fanno sentire a chi le ascolta il dolore di una ferita o di una puntura — questo può chiamarsi perspicacia. Non accettare le subdole insinuazioni dei calunniatori, né lamentele che provocano come il dolore di una ferita o di una puntura — questa è la perspicacia di un uomo che vede lontano.

XII.7. Zigong chiese a Confucio dell'amministrazione degli affari pubblici. Il Maestro rispose: — Colui che amministra gli affari pubblici deve far sì che i viveri non manchino, che le forze militari siano sufficienti e che il popolo gli dimostri fiducia. Zigong disse: — Se è assolutamente necessario trascurare uno dei tre, quale è opportuno trascurare? — Le forze militari, rispose Confucio. — E se è assolutamente necessario trascurarne un secondo, disse Zigong, quale sarebbe? — I viveri, rispose Confucio, perché da sempre gli uomini sono soggetti alla morte, ma se il popolo non ha fiducia in chi lo governa, è perduto.

XII.8. Ji Zicheng disse: — Basta che il saggio abbia virtù solide. A che gli servono l'urbanità e tutte quelle cose che gli servirebbero solo come ornamento? Zigong rispose: — Peccato! Abitualmente parlate, Signore, da uomo saggio. Quattro cavalli non possono correre veloci quanto la lingua. Bisogna curare l'esterno come l'interno, e l'interno come l'esterno. La pelle di una tigre o di un leopardo non si distingue da quella di un cane o di una pecora, quando il pelo è stato rasato.

XII.9. Ai, principe di Lu, disse a Yu Ruo: — Quest'anno il raccolto è fallito; non ho abbastanza per le mie spese; cosa devo fare? Yu Ruo rispose: — Perché non riscuotete il decimo dei prodotti della terra? Il principe disse: — Due decimi non mi bastano. Come posso accontentarmi di un decimo? Yu Ruo rispose: — Quando il popolo ha abbastanza, il principe non lo ha anche lui con tutti i suoi sudditi? Quando il popolo non ha abbastanza, il principe non ne ha abbastanza neanche lui?

XII.10. Zizhang chiese a Confucio cosa bisognasse fare per acquisire grandi virtù e riconoscere l'errore. Il Maestro rispose: — Il mezzo per acquisire grandi virtù è soprattutto sforzarsi di conservare fedeltà e sincerità e rispettare la giustizia. Desiderare la conservazione di colui che si ama e la morte di un uomo del quale prima si desiderava la conservazione — questo è ingannare se stessi.

XII.11. Il principe Jing di Qi chiese a Confucio del governo. Confucio rispose: — Il sovrano adempia ai doveri del sovrano, il suddito ai doveri del suddito, il padre ai doveri del padre e il figlio ai doveri del figlio. Il principe disse: — Risposta eccellente! In verità, se il sovrano non adempie ai doveri del sovrano, il suddito a quelli del suddito, il padre a quelli del padre e il figlio a quelli del figlio — pur avendo viveri, li mangeremmo!

XII.12. Confucio disse: — Se qualcuno può risolvere una causa con una sola parola, è sicuramente You! Zilu non rimandava mai al giorno seguente l'adempimento di una promessa.

Note: Zilu era un uomo giusto, sincero, perspicace e risoluto; la sua parola aveva valore di garanzia. Ecco perché Confucio lo lodava così.

XII.13. Confucio disse: — Per quanto riguarda le parti in causa, pronuncio sentenza insieme agli altri; ma ciò che io vorrei è che non ci fossero più controversie.

XII.14. Zizhang chiese a Confucio del governo. Confucio rispose: — Perseguire sempre invariabilmente, incessantemente, l'applicazione del dovere.

XII.15. Confucio disse: — Il saggio aiuta gli altri a fare il bene. L'uomo senza virtù fa il contrario.

XII.16. Confucio disse: — Il saggio aiuta gli altri a fare il bene; l'uomo volgare li aiuta a fare il male.

XII.17. Ji Kangzi chiese a Confucio del governo. Confucio rispose: — Governare significa percorrere la via retta. Se voi stesso percorrete la via retta, chi oserà non seguirvi?

XII.18. Ji Kangzi, infastidito dai ladri, chiese a Confucio come affrontarli. Confucio rispose: — Se voi stesso non foste avido di beni, anche se li ricompensaste per rubare, non lo farebbero.

XII.19. Ji Kangzi chiese a Confucio del governo e disse: — Cosa ne pensate? Se facessi morire coloro che non percorrono la via retta, per contribuire a stabilire nella società la via retta — quale sarebbe il risultato? Confucio rispose: — Governatore, nel vostro lavoro non avete bisogno di pene di morte. Se voi stesso amate la virtù, il popolo sarà virtuoso. La moralità del principe è come il vento; la moralità del popolo è come l'erba. L'erba, quando soffia il vento, si piega sempre.

XII.20. Zizhang chiese: — Quale descrizione diamo di un nobiluomo che ovunque vada si distingue — in ogni principato, in ogni famiglia? Confucio rispose: — Cosa intendi con il termine distinguersi? Zizhang rispose: — Essere famoso, tanto nel principato del sovrano quanto all'interno della famiglia. Confucio rispose: — Ciò che descrivi è fama, non distinzione. Colui che si distingue davvero è semplice e sincero nel carattere, ama la giustizia, esamina l'espressione e i modi degli altri, pensa a come sottomettersi a loro — e alla fine si distingue in ogni principato, in ogni famiglia. Colui che è semplicemente famoso, ostenta esteriormente la virtù mentre le sue azioni la contraddicono; dimora tranquillamente nei suoi errori, senza dubitare di se stesso — e alla fine è famoso in ogni principato, in ogni famiglia.

XII.21. Fan Chi chiese a Confucio il permesso di passeggiare insieme a lui sotto gli alberi del luogo sacro di Wu Yu. Confucio gli disse: — Chi non vorrebbe farlo? Andiamo. Fan Chi disse: — Oso chiedervi come elevare la virtù, come correggere i nostri difetti, come distinguere le idee false da quelle vere. Confucio rispose: — La tua domanda è eccellente. Fare prima ciò che deve essere fatto, e poi misurare i risultati — non è questo il modo per elevare la virtù? Criticare i propri difetti senza attaccare quelli degli altri — non è questo il modo per correggere i nostri difetti? Un momento di collera — dimenticare se stesso, anche a proprio danno — non è questa un'idea falsa?

XII.22. Fan Chi chiese a Confucio dell'umanità. Confucio rispose: — Umanità significa amare gli uomini. Fan Chi chiese della saggezza. Confucio rispose: — Saggezza significa conoscere gli uomini. Fan Chi non capì. Confucio disse: — Innalzando gli onesti e mettendo da parte i corrotti, riuscirai a rendere i corrotti onesti. Fan Chi partì. Ne parlò a Zixia, dicendogli: — Poco fa ho chiesto al Maestro della saggezza, ed egli mi ha detto: Innalzando gli onesti e mettendo da parte i corrotti, riuscirai a rendere i corrotti onesti. Cosa intende? Zixia rispose: — Ricco di significato è ciò che ha detto! Shun, avendo potere sul mondo, scelse fra tutti Gao Yao, e i disonesti si allontanarono. Tang, avendo potere sul mondo, scelse fra tutti Yi Yin, e coloro che avevano malvagità si allontanarono.

XII.23. Zigong chiese a Confucio dell'amicizia. Confucio rispose: — Di' la verità al tuo amico con sincerità e guidalo con dolcezza. Se non approva, fermati — e non umiliare te stesso.

XII.24. Zengzi disse: — Il saggio stringe amicizie con l'aiuto dell'erudizione, e perfeziona la sua virtù con l'aiuto dell'amicizia.