Capítulo 12 dos Analectos de Confúcio

XII.1. Yan Yuan perguntou a Confúcio sobre a virtude perfeita. O Mestre respondeu: — Vencer a si mesmo, restituir ao coração a sinceridade que ele recebeu da natureza — esta é a virtude perfeita. Se um dia conseguires vencer a ti mesmo, recuperar plenamente a sinceridade do teu coração, imediatamente o mundo inteiro dirá que a tua virtude é perfeita. A virtude perfeita depende de cada um de nós. Acaso depende dos outros? Yan Yuan disse: — Posso perguntar em que consiste a prática da virtude perfeita? O Mestre respondeu: — Os teus olhos, os teus ouvidos, a tua língua — tudo em ti — sejam conformes às regras da sinceridade. Yan Yuan disse: — Por mais que seja incapaz, se me permitires, esforçar-me-ei por seguir este preceito.

XII.2. Zhonggong perguntou a Confúcio sobre a virtude perfeita. O Mestre respondeu: — Quando saíres de casa, comporta-te com prudência, como se vissas um hóspede distinto; quando deres ordens ao povo, sê igualmente diligente como se presidisses a um sacrifício oficial; não faças aos outros o que não queres que te façam. No principado ninguém estará descontente contigo; na família ninguém se queixará de ti. Zhonggong disse: — Por mais que seja incapaz, se me permitires, esforçar-me-ei por seguir este preceito.

XII.3. Sima Niu perguntou a Confúcio sobre a virtude perfeita. O Mestre respondeu: — O homem perfeito fala com dificuldade, isto é, com grande contenção e prudência. Sima Niu disse: — Para ser perfeito, basta ser prudente nas suas palavras? O Mestre respondeu: — Aquele que é prudente nas suas acções, pode não ser prudente também nas suas palavras?

XII.4. Sima Niu perguntou a Confúcio o que era o homem sábio. O Mestre respondeu: — O homem sábio está livre de tristeza e medo. Sima Niu disse: — Para ser sábio, basta estar livre de tristeza e medo? O Mestre respondeu: — Aquele que, ao examinar o seu coração, não encontra nele nenhuma falta — que tristeza, que medo teria?

XII.5. Sima Niu disse com tristeza: — Os outros homens têm todos irmãos, mais velhos ou mais novos; sou o único que não tem. Zixia respondeu: — Ouvi dizer que a vida e a morte estão sujeitas aos decretos da Providência, e que a riqueza e as honras dependem do Céu. O homem sábio vela incessantemente sobre a sua própria conduta; é cortês e cumpre exactamente os seus deveres para com os outros. Entre os quatro mares, todos os homens são seus irmãos. O homem sábio tem razão de estar triste por não ter irmãos?

Notas: Sima Niu era do principado de Song. Vendo que o seu segundo irmão Xiang Tuo incitava uma revolta contra o príncipe de Song, e que os seus outros irmãos Ziqing e Ziqiu participavam neste crime, sentia uma grande dor e dizia: Os outros homens têm todos irmãos; sou o único que não tem.

XII.6. Zizhang perguntou em que consistia a perspicácia. O Mestre respondeu: — Não aceitar calúnias que penetram pouco a pouco nos espíritos, nem queixas que fazem sentir a quem as ouve a dor de uma ferida ou de uma picada — isto pode chamar-se perspicácia. Não aceitar as insinuações astutas dos calunadores, nem queixas que provocam como a dor de uma ferida ou de uma picada — esta é a perspicácia de um homem que vê longe.

XII.7. Zigong perguntou a Confúcio sobre a administração dos assuntos públicos. O Mestre respondeu: — Aquele que administra os assuntos públicos deve assegurar-se de que os víveres não faltam, de que as forças militares são suficientes e de que o povo lhe demonstra confiança. Zigong disse: — Se for absolutamente necessário negligenciar um dos três, qual é conveniente negligenciar? — As forças militares, respondeu Confúcio. — E se for absolutamente necessário negligenciar um segundo, disse Zigong, qual seria? — Os víveres, respondeu Confúcio, pois desde sempre os homens estão sujeitos à morte, mas se o povo não tem confiança naqueles que o governam, está perdido.

XII.8. Ji Zicheng disse: — Basta que o sábio tenha virtudes sólidas. Para que lhe servem a etiqueta e tudo aquilo que lhe serviria apenas como ornamento? Zigong respondeu: — Que pena! Habitualmente falais, Senhor, como um homem sábio. Quatro cavalos não podem correr tão depressa quanto a língua. É preciso cuidar do exterior como do interior, e do interior como do exterior. A pele de um tigre ou de um leopardo não se distingue da de um cão ou de uma ovelha, quando os pelos foram tosados.

XII.9. Ai, príncipe de Lu, disse a Yu Ruo: — Este ano a colheita falhou; não tenho suficiente para as minhas despesas; o que devo fazer? Yu Ruo respondeu: — Por que não cobras o décimo dos produtos da terra? O príncipe disse: — Dois décimos não me chegam. Como posso contentar-me com um décimo? Yu Ruo respondeu: — Quando o povo tem suficiente, o príncipe não o tem também juntamente com todos os seus súbditos? Quando o povo não tem suficiente, o príncipe também não tem suficiente?

XII.10. Zizhang perguntou a Confúcio o que devia fazer-se para adquirir grandes virtudes e reconhecer o erro. O Mestre respondeu: — O meio de adquirir grandes virtudes é sobretudo esforçar-se por conservar fidelidade e sinceridade e respeitar a justiça. Desejar a conservação daquele que se ama e a morte de um homem cuja conservação se desejava anteriormente — isto é enganar a si próprio.

XII.11. O príncipe Jing de Qi perguntou a Confúcio sobre o governo. Confúcio respondeu: — O soberano cumpra os deveres de soberano, o súbdito os deveres de súbdito, o pai os deveres de pai e o filho os deveres de filho. O príncipe disse: — Excelente resposta! De facto, se o soberano não cumpre os deveres de soberano, o súbdito os de súbdito, o pai os de pai e o filho os de filho — embora tenhamos víveres, os comeríamos!

XII.12. Confúcio disse: — Se alguém pode resolver um processo com uma única palavra, é certamente You! Zilu nunca adiava para o dia seguinte o cumprimento de uma promessa.

Notas: Zilu era um homem justo, sincero, perspicaz e resoluto; a sua palavra tinha valor de garantia. É por isso que Confúcio o elogiava assim.

XII.13. Confúcio disse: — No que respeita às partes litigantes, pronuncio sentença juntamente com os outros; mas o que eu desejaria é que não houvesse mais disputas.

XII.14. Zizhang perguntou a Confúcio sobre o governo. Confúcio respondeu: — Perseguir sempre invariavelmente, incessantemente, a aplicação do dever.

XII.15. Confúcio disse: — O sábio ajuda os outros a fazer o bem. O homem sem virtude faz o contrário.

XII.16. Confúcio disse: — O sábio ajuda os outros a fazer o bem; o homem vulgar ajuda-os a fazer o mal.

XII.17. Ji Kangzi perguntou a Confúcio sobre o governo. Confúcio respondeu: — Governar significa percorrer o caminho recto. Se vós próprios percorrerdes o caminho recto, quem se atreverá a não vos seguir?

XII.18. Ji Kangzi, incomodado pelos ladrões, perguntou a Confúcio como lidar com eles. Confúcio respondeu: — Se vós próprios não fôsseis cobiçosos de bens, mesmo que os recompensásseis por roubar, eles não o fariam.

XII.19. Ji Kangzi perguntou a Confúcio sobre o governo e disse: — O que pensais? Se mandar matar aqueles que não percorrem o caminho recto, para ajudar a estabelecer na sociedade o caminho recto — qual seria o resultado? Confúcio respondeu: — Governador, no vosso trabalho não precisais de penas de morte. Se vós próprios amardes a virtude, o povo será virtuoso. A moralidade do príncipe é como o vento; a moralidade do povo é como a erva. A erva, quando o vento sopra, inclina-se sempre.

XII.20. Zizhang perguntou: — Que descrição damos de um nobre que onde quer que vá se distingue — em cada principado, em cada família? Confúcio respondeu: — O que entendes pelo termo distinguir-se? Zizhang respondeu: — Ser famoso, tanto no principado do soberano como dentro da família. Confúcio respondeu: — O que describes é fama, não distinção. Aquele que se distingue verdadeiramente é simples e sincero no carácter, ama a justiça, examina a expressão e os modos dos outros, pensa em como se submeter a eles — e por fim distingue-se em cada principado, em cada família. Aquele que é simplesmente famoso, ostenta exteriormente a virtude enquanto os seus actos a contradizem; habita tranquilamente nos seus erros, sem qualquer dúvida sobre si mesmo — e por fim é famoso em cada principado, em cada família.

XII.21. Fan Chi pediu a Confúcio permissão para passear junto com ele sob as árvores do lugar sagrado de Wu Yu. Confúcio disse-lhe: — Quem não quereria fazê-lo? Vamos. Fan Chi disse: — Atrevo-me a perguntar-vos como elevar a virtude, como corrigir os nossos defeitos, como distinguir as ideias falsas das verdadeiras. Confúcio respondeu: — A tua pergunta é excelente. Fazer primeiro o que deve ser feito, e depois medir os resultados — não é este o modo de elevar a virtude? Criticar os próprios defeitos sem atacar os erros dos outros — não é este o modo de corrigir os nossos defeitos? Um momento de cólera — esquecer a si próprio, mesmo em detrimento de si mesmo — não é esta uma ideia falsa?

XII.22. Fan Chi perguntou a Confúcio sobre a humanidade. Confúcio respondeu: — Humanidade significa amar os homens. Fan Chi perguntou sobre a sabedoria. Confúcio respondeu: — Sabedoria significa conhecer os homens. Fan Chi não compreendeu. Confúcio disse: — Elevando os honestos e pondo de lado os corruptos, conseguirás tornar os corruptos honestos. Fan Chi partiu. Contou isto a Zixia, dizendo-lhe: — Acabei de perguntar ao Mestre sobre a sabedoria, e ele disse-me: Elevando os honestos e pondo de lado os corruptos, conseguirás tornar os corruptos honestos. O que quer dizer? Zixia respondeu: — Rico em significado é o que ele disse! Shun, tendo poder sobre o mundo, escolheu entre todos Gao Yao, e os desonestos partiram para longe. Tang, tendo poder sobre o mundo, escolheu entre todos Yi Yin, e aqueles que tinham maldade partiram para longe.

XII.23. Zigong perguntou a Confúcio sobre a amizade. Confúcio respondeu: — Diz a verdade ao teu amigo com sinceridade e guia-o com suavidade. Se ele não aprovar, para — e não te humilhes.

XII.24. Zengzi disse: — O sábio forma amizades com a ajuda da erudição, e aperfeiçoa a sua virtude com a ajuda da amizade.