공자 논어 제6장

子zǐ曰yuē：“雍yōng也yě可kě使shǐ南nán面miàn。”仲zhòng弓gōng问wèn子zǐ桑sāng伯bó。子zǐ曰yuē：“可kě也yě简jiǎn。”仲zhòng弓gōng曰yuē：“居jū敬jìng而ér行xíng简jiǎn，以yǐ临lín其qí民mín，不bù亦yì可kě乎hū？居jū简jiǎn而ér行xíng简jiǎn，无wú乃nǎi太tài简jiǎn乎hū？”子zǐ曰yuē：“雍yōng之zhī言yán然rán。”

VI.1. 스승이 말씀하셨다: — 옹(雍)은 남면하여 다스릴 수 있다. 중궁(仲弓)이 자상백자(子桑伯子)에 대해 공자에게 물었다. 스승이 답하셨다: — 그는 좋은 자질이 있다. 간소하게 만족한다. 중궁이 말했다: — 스스로는 항상 신중하면서도 백성에게는 관직에서 너그럽게 하는 것이 적합하지 않겠습니까? 스승이 말씀하셨다: — 옹의 말이 옳다.

주석: 관리가 신중하기로 결심한다면 결단력을 갖고 스스로를 엄격히 다스린다. 게다가 백성에게 적게 요구한다면 부담이 크지 않아 백성이 괴롭힘을 당하지 않는다. 그러나 스스로 게으르다면 엄격한 법률과 권위주의적 통치가 필요하다.

哀āi公gōng问wèn：“弟dì子zǐ孰shú为wéi好hào学xué？”孔kǒng子zǐ对duì曰yuē：“有yǒu颜yán回huí者zhě好hào学xué，不bù迁qiān怒nù，不bù贰èr过guò，不bù幸xìng短duǎn命mìng死sǐ矣yǐ！今jīn也yě则zé亡wáng，未wèi闻wén好hào学xué者zhě也yě。”

VI.2. 애공(哀公)이 공자에게 제자들 중 누가 학문과 덕을 닦는 데 열심인지 물었다. 공자가 답하셨다: — 안회(顔回)가 열심히 했다. 누군가에 대해 마음으로 정당하게 화가 날 때도 그 화를 다른 사람에게 옮기지 않았다. 같은 실수를 반복하지 않았다. 안타깝게도 그의 운명은 짧아 세상을 떠났다. 이제는 학문에 힘쓰는 자를 알지 못한다.

子zǐ华huá使shǐ于yú齐qí，冉rǎn子zǐ为wèi其qí母mǔ请qǐng粟sù。子zǐ曰yuē：“与yǔ之zhī釜fǔ。”请qǐng益yì。曰yuē：“与yǔ之zhī庚gēng。”冉rǎn子zǐ与yǔ之zhī粟sù五wǔ秉bǐng，子zǐ曰yuē：“赤chì之zhī适shì齐qí也yě，乘chéng肥éféi马mǎ，衣yì轻qīng裘qiú。吾wú闻wén之zhī也yě，君jūn子zǐ周zhōu急jí不bù继jì富fù。”

VI.3. 자화(子華)가 제(齊)나라에 사신으로 갔다. 염구(冉求)가 공자에게 자화의 어머니를 위한 곡식을 요청했다. 스승이 말씀하셨다: — 여섯 말 넉 홉을 주어라. 염구가 더 요청했다. 스승이 말씀하셨다: — 열여섯 말을 주어라. 염구는 열여덟 헥토리터를 주었다. 스승이 말씀하셨다: — 공서적(公西赤)은 좋은 말과 가벼운 수레를 타고 제나라로 갔다. 현명한 자는 가난한 자를 도우면서 부유해질 필요가 없다.

주석: 관리는 통상적인 급여를 거부할 필요가 없다. 잉여가 있다면 가난하고 궁핍한 자들에게 나누어 주는 것이 좋다.

原yuán思sī为wéi之zhī宰zǎi，与yǔ之zhī粟sù九jiǔ百bǎi，辞cí。子zǐ曰yuē：“毋wú以yǐ与yǔ尔ěr邻lín里lǐ乡xiāng党dǎng乎hū？”

원사(原思)가 현의 지사였다. 공자는 그에게 구백 말의 곡식을 주었다. 원사는 이를 너무 많다고 여겨 거절했다. 스승이 말씀하셨다: — 받아라. 그것을 마을과 도시와 지방의 가난한 사람들에게 나누어 주어라.

子zǐ谓wèi仲zhòng弓gōng曰yuē：“犁lí牛niú之zhī子zǐ锜qí且qiě角jiǎo，虽suī欲yù勿wù用yòng，山shān川chuān其qí舍shě诸zhū？”

VI.4. 스승이 중궁에 대해 말씀하셨다: — 얼룩소에서 태어난 송아지가 붉고 뿔이 고르다면, 비록 아무도 제물로 쓰고 싶지 않다 해도 산천의 신들이 그것을 제물로 요구하지 않겠는가?

주석: 주(周)나라 시대에는 붉은 제물이 가장 귀하게 여겨졌으며 붉은 소를 제물로 바쳤다. 얼룩 송아지나 소는 제물로 적합하지 않았다. 그러나 붉은 소에서 태어난 얼룩 동물이라면 다른 조건을 충족할 경우 신들이 제물로 받아들인다.

子zǐ曰yuē：“回huí也yě其qí心xīn三sān月yuè不bù违wéi仁rén，其qí余yú则zé日rì月yuè至zhì焉yān而ér已yǐ矣yǐ。”

VI.5. 스승이 말씀하셨다: — 안회의 어짊이 얼마나 위대한가! 그는 석 달 내내 마음의 움직임이 최고의 완전함에서 벗어나지 않았다. 나의 다른 제자들은 하루에 한 번이나 한 달에 한 번 완전함에 이르고 거기에서 멈춘다.

季jì康kāng子zǐ问wèn：“仲zhòng由yóu可kě使shǐ从cóng政zhèng也yě与yú？”子zǐ曰yuē：“由yóu也yě果guǒ，于yú从cóng政zhèng乎hū何hé有yǒu！”曰yuē：“赐cì也yě可kě使shǐ从cóng政zhèng也yě与yú？”曰yuē：“赐cì也yě达dá，于yú从cóng政zhèng乎hū何hé有yǒu！”曰yuē：“求qiú也yě可kě使shǐ从cóng政zhèng也yě与yú？”曰yuē：“求qiú也yě艺yì，于yú从cóng政zhèng乎hū何hé有yǒu！”

VI.6. 계강자(季康子)가 중유(仲由)가 공무를 처리할 수 있는지 물었다. 스승이 답하셨다: — 유(由)는 결단할 줄 안다. 무슨 어려움이 있겠는가? 계강자가 말했다: — 사(賜)는 어떠합니까? 공자가 답하셨다: — 사는 매우 총명하다. 무슨 어려움이 있겠는가? 계강자가 말했다: — 구(求)는 어떠합니까? 공자가 답하셨다: — 구는 다재다능하다. 무슨 어려움이 있겠는가?

季jì氏shì使shǐ闵mǐn子zǐ骞qiān为wéi费fèi宰zǎi。闵mǐn子zǐ骞qiān曰yuē：“善shàn为wéi我wǒ辞cí焉yān。如rú有yǒu复fù我wǒ者zhě，则zé吾wú必bì在zài汶wèn上shàng矣yǐ。”

VI.7. 계씨(季氏) 집안의 수장이 민자건(閔子騫)에게 비(費) 고을의 지사직을 맡아 달라는 초청장을 보냈다. 민자건이 사자에게 답했다: — 주인께 정중히 거절의 뜻을 전해 주십시오. 다시 사자를 보낸다면 저는 반드시 문수(汶水) 너머에 있을 것입니다.

주석: 민자건(閔子騫)은 자가 손(損)이며 공자의 제자. 문(汶)은 노(魯)나라 남쪽을 흐르는 강. 계씨 집안의 수장은 권력 탈취 행위를 즐기지 않았고, 민자건은 그에 가담하고 싶지 않았다. 압박이 가해지면 망명하겠다고 선언했다.

伯bó牛niú有yǒu疾jí，子zǐ问wèn之zhī，自zì牖yǒu执zhí其qí手shǒu，曰yuē：“亡wáng之zhī，命mìng矣yǐ夫fú！斯sī人rén也yě，而ér有yǒu斯sī疾jí也yě！斯sī人rén也yě，而ér有yǒu斯sī疾jí也yě！”

VI.8. 백우(伯牛)가 병들었을 때 스승이 문병을 가셨다. 창문 너머로 그의 손을 잡고 말씀하셨다: — 그를 잃게 되겠구나. 하늘이 이렇게 정하셨다. 이런 사람이 이토록 병이 들다니! 이런 사람이 이토록 병이 들다니!

주석: 백우는 공자의 제자 중 하나. 성은 염(冉), 이름은 경(耕). 옛 학자들은 그의 병이 나병이었을 것으로 추정했다. 여기서 말하는 창문은 남향이었다. 관습에 따르면 병자는 북향 창문 가까이에 누웠다. 군주가 문병 오면 자리를 바꿨다.

子zǐ曰yuē：“贤xián哉zāi回huí也yě！一yī箪dān食shí，一yī瓢piáo饮yǐn，在zài陋lòu巷xiàng，人rén不bù堪kān其qí忧yōu，回huí也yě不bù改gǎi其qí乐lè。贤xián哉zāi回huí也yě！”

VI.9. 스승이 말씀하셨다: — 안회의 어짊이 얼마나 위대한가! 그는 누추한 골목에 살며 밥 한 그릇과 물 한 모금만 가졌다. 다른 사람이라면 그처럼 가난한 자신을 보고 견디기 힘든 고통을 느꼈을 것이다. 회(回)는 항상 만족했다. 아, 회는 얼마나 어진가!

冉rǎn求qiú曰yuē：“非fēi不bù说yuè子zǐ之zhī道dào，力lì不bù足zú也yě。”子zǐ曰yuē：“力lì不bù足zú者zhě，中zhōng道dào而ér废fèi。今jīn汝rǔ画huà。”

VI.10. 염구가 말했다: — 스승님, 스승님의 가르침이 마음에 들지 않는 것이 아닙니다. 다만 실천할 힘이 없습니다. 스승이 답하셨다: — 진정으로 힘이 부족한 사람은 중도에 지쳐 쓰러진다. 너는 스스로 한계를 긋고 있다.

子zǐ谓wèi子zǐ夏xià曰yuē：“汝rǔ为wéi君jūn子zǐ儒rú，无wú为wéi小xiǎo人rén儒rú。”

VI.11. 스승이 자하(子夏)에게 말씀하셨다: — 덕 있는 현명한 학자가 되어라. 덕 없는 학자가 되지 마라.

子zǐ游yóu为wéi武wǔ城chéng宰zǎi。子zǐ曰yuē：“汝rǔ得dé人rén焉yān尔ěr乎hū？”曰yuē：“有yǒu澹dàn台tái明míng灭miè者zhě，行xíng不bù由yóu径jìng，非fēi公gōng事shì，未wèi尝cháng至zhì于yú偃yǎn之zhī室shì也yě。”

VI.12. 자유(子游)가 무성(武城)의 수령이었을 때, 스승이 그에게 말씀하셨다: — 신뢰할 만한 인재를 찾았는가? 자유가 답했다: — 담대멸명(澹臺滅明)이 있습니다. 그는 결코 외지고 숨겨진 길로 다니지 않습니다. 공무 이외에는 제 관아에 온 적이 없습니다.

子zǐ曰yuē：“孟mèng之zhī反fǎn不bù伐fá。奔bēn而ér殿diàn，将jiāng入rù门mén，策cè其qí马mǎ，曰yuē：‘非fēi敢gǎn后hòu也yě，马mǎ不bù进jìn也yě。’”

VI.12. 스승이 말씀하셨다: — 적합한 사람이 없다. 항상 반쪽만 찾게 된다.

주석: 맹지반(孟之反), 자는 지(帙), 노(魯)나라의 대부(大夫). 제(齊)나라 군대가 노나라를 침공하여 격파했다. 노나라 군대가 패주했는데, 맹지반이 맨 나중에 남은 것은 용기나 영웅적 행위로 보이지 않으려 함이었다. 성문에 이르자 말을 채찍질하며 말했다: "나중에 있었던 것은 용기가 아니라 말이 앞으로 가려 하지 않았기 때문이다."

子zǐ曰yuē：“不bù有yǒu祝zhù跎tuó之zhī佞nìng，而ér有yǒu宋sòng朝cháo之zhī美měi，难nán乎hū免miǎn于yú今jīn之zhī世shì矣yǐ。”

VI.14. 스승이 말씀하셨다: — 축(祝) 타(鮀)의 언변과 송(宋)나라 조(朝)의 미모가 없다면 어찌 세상의 미움을 피할 수 있겠는가?

주석: 타(鮀)는 위(衛)나라의 대부로 변설에 능했으나 성품이 나빴다. 조(朝)는 송나라 왕의 아들로 아름다운 외모로 유명했다.

子zǐ曰yuē：“谁shéi能néng出chū不bù由yóu户hù，何hé莫mò由yóu斯sī道dào也yě！”

VI.15. 스승이 말씀하셨다: — 문을 통하지 않고 방을 나가는 자가 있겠는가? 그런데 어찌하여 덕의 길로 가는 자가 없는가?

주석: 모든 것에는 법칙과 방법이 있다. 방에서 나갈 때 문을 통해야 하듯이, 선을 행할 때도 덕의 길(자연의 법칙)을 따라야 한다.

子zǐ曰yuē：“质zhì胜shèng文wén则zé野yě，文wén胜shèng质zhì则zé史shǐ，文wén质zhì彬bīn彬bīn，然rán后hòu君jūn子zǐ。”

VI.16. 스승이 말씀하셨다: — 자연스러운 자질이 교양을 이기면 그 사람은 거칠다. 교양이 자연스러운 자질을 이기면 그 사람은 단지 법원 서기에 불과하다. 교양과 자연스러운 자질이 균형을 이룰 때 그 사람은 군자다.

子zǐ曰yuē：“人rén之zhī生shēng也yě直zhí，罔wǎng之zhī生shēng也yě，幸xìng而ér免miǎn。”

VI.17. 스승이 말씀하셨다: — 사람은 곧은 마음을 가지고 태어난다. 허물 속에 사는 것은 기대해서는 안 될 행운이다.

子zǐ曰yuē：“知zhī之zhī者zhě不bù如rú好hào之zhī者zhě，好hào之zhī者zhě不bù如rú乐lè之zhī者zhě。”

VI.18. 스승이 말씀하셨다: — 덕을 아는 것보다 덕을 사랑하는 것이 낫다. 덕을 사랑하는 것보다 덕을 즐기는 것이 낫다.

子zǐ曰yuē：“中zhōng人rén以yǐ上shàng，可kě以yǐ语yǔ上shàng也yě；中zhōng人rén以yǐ下xià，不bù可kě以yǐ语yǔ上shàng也yě。”

VI.19. 스승이 말씀하셨다: — 이해력이 보통을 초과하는 자에게는 높은 가르침을 말할 수 있다. 이해력이 보통에 미치지 못하는 자에게는 높은 가르침을 말해서는 안 된다.

樊fán迟chí问wèn知zhì。子zǐ曰yuē：“务wù民mín之zhī义yì，敬jìng鬼guǐ神shén而ér远yuǎn之zhī，可kě谓wèi知zhì矣yǐ。”问wèn仁rén。子zǐ曰yuē：“先xiān难nán而ér后hòu获huò，可kě谓wèi仁rén矣yǐ。”

VI.20. 번지(樊遲)가 지혜에 대해 물었다. 스승이 말씀하셨다: — 백성에 대한 의무를 다하는 것. 귀신을 공경하되 멀리하는 것——이를 지혜라 할 수 있다. 번지가 인(仁)에 대해 물었다. 스승이 말씀하셨다: — 인한 사람은 먼저 해야 할 일을 하고 그 보상을 기다린다. 이를 인이라 할 수 있다.

주석: 귀신을 그 가치에 따라 공경하라. 지나친 공경을 피하라. 그들의 도움에 의지하지 마라. 자신의 의무를 믿어라.

子zǐ曰yuē：“知zhì者zhě乐lè水shuǐ，仁rén者zhě乐lè山shān；知zhì者zhě动dòng，仁rén者zhě静jìng；知zhì者zhě乐lè，仁rén者zhě寿shòu。”

VI.21. 스승이 말씀하셨다: — 지혜로운 자는 물을 좋아하고, 어진 자는 산을 좋아한다. 지혜로운 자는 움직이고, 어진 자는 고요하다. 지혜로운 자는 즐기고, 어진 자는 오래 산다.

주석: 지혜로운 자는 물처럼 밝고 세심하다. 어진 자는 산처럼 굳건하고 흔들리지 않는다. 물은 움직이므로 지혜로운 자는 즐긴다. 산은 고요하므로 어진 자는 오래 산다.

子zǐ曰yuē：“齐qí一yī变biàn，至zhì于yú鲁lǔ，鲁lǔ一yī变biàn，至zhì于yú道dào。”

VI.22. 스승이 말씀하셨다: — 제(齊)나라가 한 단계 나아진다면 노(魯)나라처럼 될 것이다. 노나라가 한 단계 나아진다면 완전한 정치에 이를 것이다.

子zǐ曰yuē：“觚gū不bù觚gū，觚gū哉zāi觚gū哉zāi！”

VI.23. 스승이 말씀하셨다: — 모서리 없는 고(觚)라는 술잔이 있다면——어디에 고가 있겠는가!

宰zǎi我wǒ问wèn曰yuē：“仁rén者zhě虽suī告gào之zhī曰yuē，井jǐng有yǒu仁rén焉yān，其qí从cóng之zhī也yě。”子zǐ曰yuē：“何hé为wèi其qí然rán也yě。君jūn子zǐ可kě逝shì也yě，可kě陷xiàn也yě，可kě欺qī也yě，不bù可kě罔wǎng也yě。”

VI.24. 재아(宰我)가 물었다: — 어진 사람에게 우물에 사람이 빠졌다고 말한다면 우물에 따라 들어가야 합니까? 스승이 답하셨다: — 어찌 그리하겠는가? 군자는 그곳에 갈 수는 있지만 함정에는 들어가지 않는다. 속일 수는 있어도 눈을 멀게 할 수는 없다.

子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ博bó学xué于yú文wén，约yuē之zhī以yǐ礼lǐ，亦yì可kě以yǐ弗fú畔pàn矣yǐ夫fú。”

VI.25. 스승이 말씀하셨다: — 지식을 넓히려는 제자는 널리 글을 배우고 그 앎을 덕의 길로 이끌어야 한다. 그렇게 하면 덕의 길에서 벗어나지 않는다.

子zǐ见jiàn南nán子zǐ，子zǐ路lù不bù说yuè。夫fú子zǐ矢shǐ之zhī曰yuē：“予yú所suǒ否fǒu者zhě，天tiān厌yàn之zhī，天tiān厌yàn之zhī！”

VI.26. 스승이 남자(南子)를 방문하셨다. 자로(子路)가 불만스러워했다. 공자가 그에게 다짐하며 말씀하셨다: — 내가 잘못을 저질렀다면 하늘이 나를 벌하리라! 하늘이 나를 벌하리라!

주석: 남자는 위(衛)나라 영공(靈公)의 부인으로 음란한 생활로 유명했다. 자로는 영공의 부인이 접견을 한다는 것을 몰랐다. 알았다면 공자의 방문에 불만을 품지 않았을 것이다.

子zǐ曰yuē：“中zhōng庸yōng之zhī为wéi德dé也yě，其qí至zhì矣yǐ乎hū！民mín鲜xiǎn久jiǔ矣yǐ。”

VI.27. 스승이 말씀하셨다: — 변치 않는 덕이 최고의 완전함이다. 이를 오래 유지한 사람은 드물다.

子zǐ贡gòng曰yuē：“如rú有yǒu博bó施shī于yú民mín，而ér能néng济jì众zhòng，何hé如rú？可kě谓wèi仁rén乎hū？”子zǐ曰yuē：“何hé事shì于yú仁rén，必bì也yě圣shèng乎hū！尧yáo舜shùn其qí犹yóu病bìng诸zhū！夫fú仁rén者zhě己jǐ欲yù立lì而ér立lì人rén，己jǐ欲yù达dá而ér达dá人rén。能néng近jìn取qǔ譬pì，可kě谓wèi仁rén之zhī方fāng也yě已yǐ。”

VI.28. 자공(子貢)이 말했다: — 만약 어떤 사람이 백성의 이익을 위해 베풀고 모든 사람을 도울 수 있다면, 그를 덕이 있다고 할 수 있겠습니까? 완전한 사람으로 여길 수 있겠습니까? 스승이 답하셨다: — 어찌 덕뿐이겠는가? 분명 완전함이 있을 것이다. 요(堯)와 순(舜)도 이에는 미치지 못했다. 완전한 사람은 자신이 서고자 하므로 남을 세워 주고, 자신이 이루고자 하므로 남을 이루어 준다. 가까이에서 비유를 찾는 능력——이것이 인의 길이다.