子曰:“雍也可使南面。”仲弓问子桑伯。子曰:“可也简。”仲弓曰:“居敬而行简,以临其民,不亦可乎?居简而行简,无乃太简乎?”子曰:“雍之言然。”
VI.1. 先生は言われた: — 雍(よう)は南面して統治することができる。仲弓(ちゅうきゅう)が子桑伯(しそうはく)について孔子に尋ねた。先生は答えられた: — 彼は良い資質を持っている。簡素に満足することができる。仲弓は言った: — 自分は常に誠実でありながら、民に官職において寛大にすることは、それは適切ではないでしょうか? 先生は言われた: — 雍の言う通りだ。
注釈:官吏が誠実であると決意するならば、決断力を持ち、自分自身を厳しく律する。さらに民に少ししか要求しなければ、負担は軽く民は煩わされない。しかし自分が怠慢であれば、厳しい法律と権威主義的な統治が必要となる。
哀公问:“弟子孰为好学?”孔子对曰:“有颜回者好学,不迁怒,不贰过,不幸短命死矣!今也则亡,未闻好学者也。”
VI.2. 哀公(あいこう)が孔子に、弟子の中で誰が学問と徳の修練に熱心に励んでいるかを尋ねた。孔子は答えられた: — 顔回(がんかい)が熱心に励んでいた。誰かに対して正当に怒ったとき、その怒りを他の人に向けることがなかった。同じ過ちを繰り返すことがなかった。残念ながら彼の命は短く、亡くなってしまった。今は学問に励む者を知らない。
子华使于齐,冉子为其母请粟。子曰:“与之釜。”请益。曰:“与之庚。”冉子与之粟五秉,子曰:“赤之适齐也,乘肥马,衣轻裘。吾闻之也,君子周急不继富。”
VI.3. 子華(しか)が斉(せい)の国に使者として赴いた。冉求(ぜんきゅう)が子華の母のために孔子に穀物を求めた。先生は言われた: — 六升と四合を与えよ。 冉求はより多くを求めた。先生は言われた: — 十六升を与えよ。 冉求は十八ヘクトリットルを与えた。先生は言われた: — 公西赤(こうせいせき)は良い馬と軽い車で斉へ向かった。賢者は貧しい者を助けながら富む必要はない。
注釈:官吏は通常の給与を拒否する必要はない。余剰があれば、貧しく困窮した者に分け与えるのが良い。
原思为之宰,与之粟九百,辞。子曰:“毋以与尔邻里乡党乎?”
原思(げんし)が県の知事であった。孔子は彼に九百斗の穀物を与えた。原思は多すぎると思い辞退した。先生は言われた: — 受け取りなさい。あなたの村々、町々、地区の貧しい者たちに分け与えなさい。
子谓仲弓曰:“犁牛之子锜且角,虽欲勿用,山川其舍诸?”
VI.4. 先生は仲弓について言われた: — まだらの牛から生まれた子牛が赤く、角が整っていれば、たとえ誰も供犠に使いたくなくとも、山川の神々がそれを供犠として要求しないだろうか?
注釈:周代には赤みがかった犠牲が最も尊ばれ、赤い牛が供犠に使われた。まだらの子牛や牛は供犠に適さなかったが、赤い牛から生まれたまだらの動物であれば、他の要件を満たしていれば神々は供犠として受け入れる。
子曰:“回也其心三月不违仁,其余则日月至焉而已矣。”
VI.5. 先生は言われた: — 顔回の賢さはいかに偉大であったことか!彼は三ヶ月を過ごし、その間心の動きが一つも最高の完璧さから逸れることがなかった。他の弟子たちは完璧さに達するのはせいぜい一日に一度か月に一度で、そこで止まってしまう。
季康子问:“仲由可使从政也与?”子曰:“由也果,于从政乎何有!”曰:“赐也可使从政也与?”曰:“赐也达,于从政乎何有!”曰:“求也可使从政也与?”曰:“求也艺,于从政乎何有!”
VI.6. 季康子(きこうし)が仲由(ちゅうゆう)は公務を処理できるかと尋ねた。先生は答えられた: — 由は決断することができる。どんな困難があろうか? 季康子は言った: — では賜(し)は? 孔子は答えられた: — 賜はたいへん聡明だ。どんな困難があろうか? 季康子は言った: — では求(きゅう)は? 孔子は答えられた: — 求は多才だ。どんな困難があろうか?
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰:“善为我辞焉。如有复我者,则吾必在汶上矣。”
VI.7. 季氏(きし)の家長が閔子騫(びんしけん)に費(ひ)の城の知事職を引き受けるよう招待状を送った。閔子騫は使者に答えた: — どうか丁重に主人にお断りをお伝えください。もし再び使者を送ってくれば、私は必ず汶水(ぶんすい)の向こう側にいるでしょう。
注釈:閔子騫、字を損(そん)といい、孔子の弟子。汶は魯(ろ)の国の南を流れる川。季氏の家長は権力簒奪の行為を好まず、閔子騫はそれに加わりたくなかった。圧力をかけられれば亡命すると宣言した。
伯牛有疾,子问之,自牖执其手,曰:“亡之,命矣夫!斯人也,而有斯疾也!斯人也,而有斯疾也!”
VI.8. 伯牛(はくぎゅう)が病気の時、先生が見舞いに行かれた。窓越しに手を握り言われた: — 彼を失ってしまう。天がそのように定めたのだ。このような人がこれほど病に侵されるとは!このような人がこれほど病に侵されるとは!
注釈:伯牛は孔子の弟子の一人。姓は冉(ぜん)、名は耕(こう)。古来の学者はその病気を癩病と推定した。ここで述べられている窓は南向きであった。慣習によれば、病人は北向きの窓の近くに横になる。君主が見舞いに来た場合は場所を変えた。
子曰:“贤哉回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉回也!”
VI.9. 先生は言われた: — 顔回の賢さはいかに偉大であったことか!彼は粗末な区域に住み、食事は一杯、飲み物は一匙しかなかった。他の者なら自分がそれほど貧しいのを見て耐えがたいほど悲しんだことだろう。回はいつも満足していた。ああ、回はいかに賢かったことか!
冉求曰:“非不说子之道,力不足也。”子曰:“力不足者,中道而废。今汝画。”
VI.10. 冉求は言った: — 先生、あなたの教えが気に入らないわけではありません。ただそれを実践する力が私にはありません。 先生は答えられた: — 本当に力が足りない者は途中で倒れる。あなたは自分で限界を設けているのだ。
子谓子夏曰:“汝为君子儒,无为小人儒。”
VI.11. 先生は子夏(しか)に言われた: — 徳のある賢い学者になりなさい。徳のない学者にはなってはならない。
子游为武城宰。子曰:“汝得人焉尔乎?”曰:“有澹台明灭者,行不由径,非公事,未尝至于偃之室也。”
VI.12. 子游(しゆう)が武城(ぶじょう)の長官であった時、先生は彼に言われた: — あなたの信頼に値する人物を見つけましたか? 子游は答えた: — 澹台滅明(たんたいめつめい)という者がいます。彼は決して人目につかない隠れた道を歩みません。公務以外で私の役所に来たことがありません。
子曰:“孟之反不伐。奔而殿,将入门,策其马,曰:‘非敢后也,马不进也。’”
VI.12. 先生は言われた: — 適切な人物がいない。いつも半人しか見つからない。
注釈:孟之反(もうしはん)、字を帙(ちつ)といい、魯の国の大夫。斉の軍が魯に侵攻し打ち破った。魯の軍は敗走した。孟之反が最後尾にとどまったのは、勇気や英雄的行為に見えないようにするためであった。城門に着くと馬を鞭打ちながら言った:「最後尾にいたのは勇気ではない。馬がただ前に進もうとしなかっただけだ。」
子曰:“不有祝跎之佞,而有宋朝之美,难乎免于今之世矣。”
VI.14. 先生は言われた: — 棘子成(きょくしせい)の弁舌の才と宋の子朝(しちょう)の美貌がなければ、どうして憎しみを避けることができようか?
注釈:棘子成は衛(えい)の大夫で弁舌の才に恵まれていたが性格は悪かった。子朝は宋の君主の息子で美貌で知られていた。
子曰:“谁能出不由户,何莫由斯道也!”
VI.15. 先生は言われた: — 戸口を通らずに部屋から出る者がいようか?それなのになぜ徳の道を歩む者がいないのか?
注釈:すべてには法と方法がある。部屋から出る際には戸口を通らなければならないように、善を行う際には徳の道(自然の法則)に従わなければならない。
子曰:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”
VI.16. 先生は言われた: — 自然の資質が教養を上回れば、その人は粗野だ。教養が自然の資質を上回れば、その人は単なる裁判所の書記に過ぎない。教養と自然の資質が釣り合っている時、その人は賢者だ。
子曰:“人之生也直,罔之生也,幸而免。”
VI.17. 先生は言われた: — 人は正直な心を持って生まれる。悪徳の中に生きることは期待すべきでない幸いである。
子曰:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”
VI.18. 先生は言われた: — 徳を知るよりも徳を愛する方が良い。徳を愛するよりも徳を喜ぶ方が良い。
子曰:“中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也。”
VI.19. 先生は言われた: — 理解が普通を超える者には、より高い教えを話すことができる。理解が普通に及ばない者には、より高い教えを話すべきではない。
樊迟问知。子曰:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。”问仁。子曰:“先难而后获,可谓仁矣。”
VI.20. 樊遅(はんち)が知恵について尋ねた。先生は言われた: — 民に対する義務を果たすこと。鬼神を敬いながらも遠ざけること——これを知恵と言うことができる。 樊遅が完全さについて尋ねた。先生は言われた: — 完全な人はまず為すべきことを行い、その報いを待つ。これを完全さと言うことができる。
注釈:鬼神をその価値に従って敬う。過度の敬意を払うことを避けよ。鬼神の助けを頼みにするな。自分自身の義務を信頼せよ。
子曰:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。”
VI.21. 先生は言われた: — 知者は水を愛する。仁者は山を愛する。知者は動く。仁者は静かだ。知者は楽しむ。仁者は長く生きる。
注釈:知者は水のように明敏で注意深い。仁者は山のように堅固で不動だ。水は動く。知者はそれゆえ楽しむ。山は静止している。仁者はそれゆえ長く生きる。
子曰:“齐一变,至于鲁,鲁一变,至于道。”
VI.22. 先生は言われた: — 斉が一段階向上すれば魯のようになるだろう。魯が一段階向上すれば完全な治政に達するだろう。
子曰:“觚不觚,觚哉觚哉!”
VI.23. 先生は言われた: — 角のない觚(こ)の酒杯——どこに觚があるのだ!
宰我问曰:“仁者虽告之曰,井有仁焉,其从之也。”子曰:“何为其然也。君子可逝也,可陷也,可欺也,不可罔也。”
VI.24. 宰我(さいが)が尋ねた: — 完全な人に誰かが井戸に落ちたと告げたら、その人は中に入るべきでしょうか? 先生は答えられた: — なぜそのようなことをするのか?賢者はそこへ行くことはできるが、罠の中には降りない。欺くことはできるが、惑わすことはできない。
子曰:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫。”
VI.25. 先生は言われた: — 知識を広げたいと思う弟子は、広く書物を学び、その知識を徳の道に向けなければならない。そうすれば徳の道から逸れることはない。
子见南子,子路不说。夫子矢之曰:“予所否者,天厌之,天厌之!”
VI.26. 先生が南子(なんし)を訪ねた。子路(しろ)は不満であった。孔子は彼に次のように保証した: — もし私が悪いことをしたなら、天が私を罰するだろう!天が私を罰するだろう!
注釈:南子は衛の霊公(れいこう)の妻で、淫らな生活で知られていた。子路は君主の妻が謁見を受けていることを知らなかった。知っていれば孔子の訪問に不満を持たなかっただろう。
子曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”
VI.27. 先生は言われた: — 中庸の徳こそが最高の完全さである。これを長い間保った者は少ない。
子贡曰:“如有博施于民,而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”
VI.28. 子貢(しこう)は言った: — もし誰かが民の益のために施し、全ての人を助けることができたならば、その人に徳があると言えるでしょうか?完全な人とみなされるでしょうか? 先生は答えられた: — なぜ徳だけなのか?確かに完全さがあるだろう。尭(ぎょう)や舜(しゅん)でさえこれには及ばなかった。完全な人は他者を強め基礎を固めようとする。それは自分自身が強められ基礎を固めてもらいたいと望むからだ。他者を発展させようとする。それは自分自身が成長したいからだ。自分自身の近くに類比を見出す能力——これが徳の道だ。


