Capítulo 17 de los Diálogos de Confucio

阳yáng货huò欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ不bù见jiàn，归guī孔kǒng子zǐ豚tún，孔kǒng子zǐ时shí其qí亡wáng也yě而ér往wǎng拜bài之zhī，遇yù诸zhū途tú，谓wèi孔kǒng子zǐ曰yuē：“来lái，予yú与yǔ尔ěr言yán。”曰yuē：“怀huái其qí宝bǎo，而ér迷mí其qí邦bāng。可kě谓wèi仁rén乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“好hào从cóng事shì而ér亟qì失shī时shí，可kě谓wèi知zhī乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“日rì月yuè逝shì矣yǐ，岁suì不bù我wǒ与yú。”孔kǒng子zǐ曰yuē：“诺nuò。吾wú将jiāng仕shì矣yǐ。”

XVII.1. Yang Huo deseaba ver a Confucio. Confucio no lo recibió. Yang Huo le envió un lechón. Confucio eligió el momento en que Yang Huo no estaba en casa para ir a saludarlo. Lo encontró en el camino. Yang Huo dijo a Confucio: — Ven, tengo algo que decirte. Entonces le dijo: — Quien guarda su tesoro en el pecho y deja su país en el desorden, ¿puede llamarse benévolo? — No, respondió Confucio. Yang Huo continuó: — Quien ama manejar los asuntos públicos y pierde frecuentemente la oportunidad de hacerlo, ¿puede llamarse sabio? — No, respondió Confucio. Yang Huo añadió: — Los días y los meses pasan; los años no nos esperan. — Bien, respondió Confucio; ejerceré un cargo.

Nota:

XVII.1. Yang Huo, también llamado Yang Hou, era administrador de la familia Ji. Había encarcelado a Ji Huan, el jefe de esta familia, y gobernaba solo como amo de la principado de Lu. (Había devuelto a su amo lo que Ji Wu, bisabuelo de este, había hecho al príncipe de Lu). Quería que Confucio lo visitara, pero Confucio no fue. Según las costumbres, si un gran prefecto enviaba un regalo a un erudito y este no estaba en casa para recibirlo, debía ir a la casa del gran prefecto a presentar sus agradecimientos. Yang Huo, aprovechando un momento en que Confucio no estaba en casa, le envió un lechón como regalo, para obligarlo a ir a saludarlo y visitarlo. Confucio, eligiendo entonces el momento en que Yang Huo estaba ausente, fue a su casa para agradecerle. Temía caer en la trampa que este hombre malvado le había tendido y parecer reconocer su poder absoluto; y quería mantener su primera resolución, que era no verlo. Contra su expectativa, se encontró con Yang Huo en el camino. Yang Huo, al criticar la conducta de Confucio y al instarlo a aceptar un cargo sin demora, no tenía otra intención que obtener su apoyo para sembrar el desorden en el gobierno. Confucio estaba dispuesto a ejercer un cargo, pero no a ponerse al servicio de Yang Huo.

子zǐ曰yuē：“性xìng相xiāng近jìn也yě，习xí相xiāng远yuǎn也yě。”

XVII.2. El Maestro dijo: — Los hombres son similares por su naturaleza; se diferencian por los hábitos que adquieren.

子zǐ曰yuē：“唯wéi上shàng智zhì与yú下xià愚yú不bù移yí。”

XVII.3. El Maestro dijo: — Solo dos clases de hombres no cambian nunca de conducta: los más sabios y los más necios.

子zǐ之zhī武wǔ城chéng，闻wén弦xián歌gē之zhī声shēng，夫fū子zǐ莞wǎn尔ěr而ér笑xiào曰yuē：“割gē鸡jī焉yān用yòng宰zǎi牛niú刀dāo。”子zǐ游yóu对duì曰yuē：“昔xī者zhě偃yǎn也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘君jūn子zǐ学xué道dào则zé爱ài人rén，小xiǎo人rén学xué道dào则zé易yì使shǐ也yě。’”子zǐ曰yuē：“二èr三sān子zǐ，偃yǎn之zhī言yán是shì也yě。前qián言yán戏xì之zhī耳ěr。”

XVII.4. El Maestro, al llegar a Wucheng, escuchó cantos y sonidos de instrumentos de cuerda. Sonrió y dijo: — ¿Para matar una gallina, se usa el cuchillo que sirve para desollar bueyes? Ziyou respondió: — Maestro, antes le escuché decir que el estudio de la sabiduría hace a los oficiales benévolos y a los hombres del pueblo fáciles de gobernar. — Mis hijos, respondió el Maestro, Yan ha dicho la verdad. Lo que acabo de decir no era más que una broma.

Nota:

XVII.4. Wucheng dependía de la principado de Lu. Ziyou era entonces prefecto de Wucheng y enseñaba al pueblo los Deberes y la Música. Así, todos los habitantes sabían cantar y tocar instrumentos de cuerda. La alegría de Confucio se reflejó en su rostro. Sonrió y dijo: «Para matar una gallina, un animal pequeño, ¿qué razón hay para usar el gran cuchillo que sirve para desollar bueyes?» Quería decir que Ziyou empleaba grandes medios administrativos para gobernar una pequeña ciudad. No lo decía en serio. Los países que se deben gobernar no tienen todos la misma extensión; pero quienes los gobiernan siempre deben enseñar los deberes y la música, y mantener así la misma conducta.

公gōng山shān弗fú扰rǎo以yǐ费fèi畔pàn，召zhào，子zǐ欲yù往wǎng，子zǐ路lù不bù说yuè，曰yuē：“末mò之zhī也yě已yǐ，何hé必bì公gōng山shān氏shì之zhī之zhī也yě！”子zǐ曰yuē：“夫fú召zhào我wǒ者zhě岂qǐ徒tú哉zāi！如rú有yǒu用yòng我wǒ者zhě，吾wú其qí为wéi东dōng周zhōu乎hū！”

XVII.5. Gongshan Furao, señor de la ciudad de Bi, se había rebelado. Mandó llamar a Confucio. El filósofo quería ir a verlo. Zilu, indignado, le dijo: — No hay lugar al que convenga ir. ¿Qué necesidad hay de ir a ver al jefe de la familia Gongshan? El Maestro respondió: — Quien me ha invitado, ¿lo ha hecho sin una intención verdadera? Si me dieran la dirección de los asuntos públicos, ¿no haría revivir en Oriente los principios de los fundadores de la dinastía Zhou?

Nota:

XVII.5. Gongshan Furao era administrador del jefe de la familia Ji, que era gran prefecto en la principado de Lu. Gongshan era su apellido, Furao su nombre propio, y Zishe su sobrenombre. Junto con Yang Huo, se había apoderado de la persona del dafu Ji Huan y, dueño de la ciudad de Bi, sostenía su rebelión contra el gran prefecto. Hizo invitar a Confucio a presentarse ante él. Confucio quería ir. Es que Gongshan Furao estaba en rebelión contra la familia Ji, y no contra el príncipe de Lu. Confucio quería ir en interés del príncipe de Lu, no en interés de Gongshan Furao. Si Confucio hubiera logrado ejecutar su designio, habría retirado la autoridad soberana de las manos de los grandes prefectos para devolverla al príncipe; y, después de haberla devuelto al príncipe, la habría hecho volver al emperador. Quería presentarse ante Gongshan Furao porque tales eran sus principios. Sin embargo, no fue, porque le sería imposible ejecutar su designio.

子zǐ张zhāng问wèn仁rén于yú孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ曰yuē：“能néng行xíng五wǔ者zhě于yú天tiān下xià，为wéi仁rén矣yǐ。”请qǐng问wèn之zhī。曰yuē：“恭gōng宽kuān信xìn敏mǐn惠huì。恭gōng则zé不bù侮wǔ，宽kuān则zé得dé众zhòng，信xìn则zé人rén任rèn焉yān，敏mǐn则zé有yǒu功gōng，惠huì则zé足zú以yǐ使shǐ人rén。”

XVII.6. Zizhang preguntó a Confucio en qué consiste la virtud perfecta. Confucio respondió: — Aquel que es capaz de practicar cinco cosas en todo lugar y siempre, es perfecto. Zizhang dijo: — Permítame preguntarle cuáles son estas cinco cosas. — Son, respondió Confucio, la gravedad en el porte, la grandeza de alma, la sinceridad, la diligencia y la benevolencia. La gravedad en el porte inspira respeto; la grandeza de alma gana los corazones; la sinceridad obtiene la confianza; la diligencia ejecuta obras útiles; la benevolencia facilita la dirección de los hombres.

佛fó刖yuè召zhào，子zǐ欲yù往wǎng。子zǐ路lù曰yuē：“昔xī者zhě由yóu也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘亲qīn于yú其qí身shēn为wéi不bù善shàn者zhě，君jūn子zǐ不bù入rù也yě。’佛fó刖yuè以yǐ中zhōng牟mù畔pàn，子zǐ之zhī往wǎng也yě如rú之zhī何hé？”子zǐ曰yuē：“然rán。有yǒu是shì言yán也yě：不bù曰yuē坚jiān乎hū，磨mó而ér不bù磷lín；不bù曰yuē白bái乎hū，涅niè而ér不bù缁zī。吾wú其qí孢páo瓜guā也yě哉zāi？焉yān能néng系xì而ér不bù食shí。”

XVII.7. Bi Yue invitó a Confucio a ir a verlo. El Maestro quería ir. Zilu dijo: — Maestro, antes le escuché decir que el sabio no se asocia con un hombre comprometido en una empresa culpable. Bi Yue, señor de Zhongmou, ha alzado la bandera de la rebelión. ¿Conviene que vaya a verlo? El Maestro respondió: — Es cierto, he dicho esas palabras. Pero, ¿no se dice también que un objeto muy duro no se desgasta por el rozamiento? ¿No se dice también que un objeto esencialmente blanco no se oscurece por la tinta? ¿Soy acaso una calabaza hinchada, que puede colgarse y no comer o no ser comida?

Nota:

XVII.7. Confucio dijo: «Mi virtud es tan firme y pura que puedo exponerla sin peligro al contacto con hombres viciosos. ¿Por qué no respondería a la invitación de Bi Yue, por temor a mancharme a mí mismo? ¿Soy acaso una calabaza? ¿Me está permitido volverme inútil para los hombres, como una calabaza que permanece colgada siempre en el mismo lugar, y no puede hacer nada, ni siquiera beber o comer?»

子zǐ曰yuē：“由yóu也yě，汝rǔ闻wén六liù言yán六liù蔽bì矣yǐ乎hū？”对duì曰yuē：“未wèi也yě。”“居jū，吾wú语yù汝rǔ。好hào仁rén不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě愚yú；好hào知zhī不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě荡dàng；好hào信xìn不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě贼zéi；好hào直zhí不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě绞jiǎo；好hào勇yǒng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě乱luàn；好hào刚gāng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě狂kuáng。”

XVII.8. El Maestro dijo: — You, ¿conoces las seis palabras y las seis sombras? Zilu, levantándose, respondió: — Todavía no. — Siéntate, replicó Confucio, te las diré. El defecto de quien ama mostrar benevolencia y no ama aprender es la falta de discernimiento. El defecto de quien ama la sabiduría y no ama el estudio es caer en el error. El defecto de quien ama cumplir sus promesas y no ama aprender es dañar a los demás. El defecto de quien ama la franqueza y no ama aprender es advertir y reprender sin ningún miramiento por las personas. El defecto de quien ama mostrar coraje y no ama aprender es perturbar el orden. El defecto de quien ama la firmeza de ánimo y no ama aprender es la temeridad.

子zǐ曰yuē：“小xiǎo子zǐ，何hé莫mò学xué夫fú诗shī？诗shī可kě以yǐ兴xìng，可kě以yǐ观guān，可kě以yǐ群qún，可kě以yǐ怨yuàn。迩ěr之zhī事shì父fù，远yuǎn之zhī事shì君jūn。多duō识shí于yú鸟niǎo兽shòu草cǎo木mù之zhī名míng。”

XVII.9. El Maestro dijo: — Mis hijos, ¿por qué no estudiáis el Shi Jing? Nos sirve para excitarnos a la práctica de la virtud, para examinarnos a nosotros mismos. Nos enseña a tratar convenientemente con los hombres, a indignarnos con justicia, a cumplir nuestros deberes con nuestros padres y con nuestro príncipe. Nos hace conocer muchas aves, cuadrupedos y plantas.

子zǐ谓wèi伯bó鱼yú曰yuē：“汝rǔ为wéi周zhōu南nán召shào南nán矣yǐ乎hū？人rén而ér不bù为wéi周zhōu南nán召shào南nán，其qí犹yóu正zhèng墙qiáng面miàn而ér立lì也yě与yú？”

XVII.10. El Maestro dijo a su hijo Boyu: — ¿Estudias el Zhou Nan y el Shao Nan? Quien no ha estudiado el Zhou Nan y el Shao Nan, ¿no es como un hombre que se quedara de cara a una pared?

子zǐ曰yuē：“礼lǐ云yún礼lǐ云yún，玉yù帛bó云yún乎hū哉zāi？乐yuè云yún乐yuè云yún，钟zhōng鼓gǔ云yún乎hū哉zāi？”

XVII.11. El Maestro dijo: — Cuando se habla de urbanidad y se alaba la urbanidad, ¿se habla solo de piedras preciosas y sedas? Cuando se habla de música y se alaba la música, ¿se habla solo de campanas y tambores?

Nota:

XVII.11. La urbanidad exige, ante todo, el respeto, y la música tiene como objeto principal la armonía (la concordia). Las piedras preciosas, las sedas, las campanas y los tambores no son más que accesorios.

子zǐ曰yuē：“色sè厉lì而ér内nèi荏rěn，譬pì诸zhū小xiǎo人rén，其qí犹yóu穿chuān窬yú之zhī盗dào也yě与yú？”

XVII.12. El Maestro dijo: — Quienes en apariencia son rígidos observadores de los preceptos de la sabiduría y, en el fondo, no tienen energía, ¿no se parecen a esos hombres de la plebe que pasan a través o por encima de los muros para robar?

子zǐ曰yuē：“乡xiāng愿yuàn，德dé之zhī贼zéi也yě。”

XVII.13. El Maestro dijo: — Quienes pasan por hombres de bien a los ojos de los aldeanos, arruinan la virtud.

子zǐ曰yuē：“道dào听tīng而ér途tú说shuō，德dé之zhī弃qì也yě。”

XVII.14. El Maestro dijo: — Repetir en el camino a todos los transeúntes lo que se ha aprendido de bueno en el camino, es arrojar la virtud al viento.

子zǐ曰yuē：“鄙bǐ夫fū，可kě与yǔ事shì君jūn也yě与yú哉zāi？其qí未wèi得dé之zhī也yě，患huàn得dé之zhī；既jì得dé之zhī，患huàn失shī之zhī。苟gǒu患huàn失shī之zhī，无wú所suǒ不bù至zhì矣yǐ。”

XVII.15. El Maestro dijo: — ¿Conviene hacer admitir en la corte a hombres abyectos y servir al príncipe con ellos? Antes de obtener los cargos, están preocupados por obtenerlos. Después de haberlos obtenido, están preocupados por conservarlos. Entonces, no retroceden ante ningún crimen para no perderlos.

子zǐ曰yuē：“古gǔ者zhě民mín有yǒu三sān疾jí，今jīn也yě或huò是shì之zhī亡wáng也yě。古gǔ之zhī狂kuáng也yě肆sì，今jīn之zhī狂kuáng也yě荡dàng；古gǔ之zhī矜jīn也yě廉lián，今jīn之zhī矜jīn也yě忿fèn戾lì；古gǔ之zhī愚yú也yě直zhí，今jīn之zhī愚yú也yě诈zhà而ér已yǐ矣yǐ。”

XVII.16. El Maestro dijo: — Los antiguos estaban sujetos a tres defectos, que quizá ya no existen en la actualidad. Antiguamente, quienes tenían grandes aspiraciones descuidaban las pequeñas cosas; ahora, se abandonan a la licencia. Antiguamente, quienes eran constantes en sus resoluciones se mostraban poco accesibles; ahora, son coléricos e intractables. Antiguamente, los ignorantes eran simples y rectos; ahora, son astutos.

子zǐ曰yuē：“巧qiǎo言yán令lìng色sè，鲜xiǎn矣yǐ仁rén。”

XVII.17. El Maestro dijo: — Odio el color púrpura, porque es más oscuro que el rojo. Detesto la música de Zheng, porque es más brillante que la buena música. Aborrezco las lenguas parlantes, porque perturban los Estados y las familias.

子zǐ曰yuē：“予yú欲yù无wú言yán。”子zǐ贡gòng曰yuē：“子zǐ如rú不bù言yán，则zé小xiǎo子zǐ何hé述shù焉yān？”子zǐ曰yuē：“天tiān何hé言yán哉zāi。四sì时shí行xíng焉yān，百bǎi物wù生shēng焉yān。天tiān何hé言yán哉zāi！”

XVII.18. El Maestro dijo: — Quisiera no hablar más. — Maestro, dijo Zigong, si no habla, ¿qué enseñanzas transmitirán sus discípulos a la posteridad? El Maestro respondió: — ¿Acaso habla el Cielo? Las cuatro estaciones siguen su curso; todos los seres reciben la existencia. ¿Acaso habla el Cielo alguna vez?

Nota:

XVII.18. En la conducta del sabio por excelencia, todo, hasta los menores movimientos, es la clara manifestación de la razón más alta; de la misma manera que el curso de las estaciones, la producción de los diferentes seres, todo en la naturaleza es un fluir de la potencia celeste. ¿Acaso el Cielo necesita hablar para manifestar su virtud?

孺rú悲bēi欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ辞cí以yǐ疾jí，将jiāng命mìng者zhě出chū户hù，取qǔ瑟sè而ér歌gē，使shǐ之zhī闻wén之zhī。

XVII.19. Ru Bei deseaba ver a Confucio. Confucio se excusó bajo el pretexto de enfermedad. Cuando quien llevó esta respuesta al visitante hubo pasado la puerta de la casa, Confucio, tomando su laúd, se puso a tocar y cantar, para que Ru Bei lo escuchara.

宰zǎi我wǒ问wèn：“三sān年nián之zhī丧sāng，期jī已yǐ久jiǔ矣yǐ。君jūn子zǐ三sān年nián不bù为wéi礼lǐ，礼lǐ必bì坏huài；三sān年nián不bù为wéi乐yuè，乐yuè必bì崩bēng。旧jiù谷gǔ既jì没mò，新xīn谷gǔ既jì升shēng，钻zuān燧suì改gǎi火huǒ，期jī可kě已yǐ矣yǐ。”子zǐ曰yuē：“食shí夫fú稻dào，衣yī夫fú锦jǐn，于yú汝rǔ安ān乎hū？”曰yuē：“安ān。”“汝rǔ安ān则zé为wéi之zhī。夫fú君jūn子zǐ之zhī居jū丧sāng，食shí旨zhǐ不bù甘gān，闻wén乐yuè不bù乐lè，居jū处chǔ不bù安ān，故gù不bù为wéi也yě。今jīn汝rǔ安ān，则zé为wéi之zhī。”宰zǎi我wǒ出chū，子zǐ曰yuē：“予yú之zhī不bù仁rén也yě。子zǐ生shēng三sān年nián，然rán后hòu免miǎn于yú父fù母mǔ之zhī怀huái。夫fú三sān年nián之zhī丧sāng，天tiān下xià之zhī通tōng丧sāng也yě。予yú也yě有yǒu三sān年nián之zhī爱ài于yú其qí父fù母mǔ乎hū？”

XVII.20. Zai Wo, preguntando a Confucio sobre el duelo de tres años, dijo: — Un año ya es un tiempo bastante largo. Si el sabio se abstiene de cumplir los deberes de conveniencia durante tres años, estos deberes caerán en desuso; si abandona la música durante tres años, la música decaerá. En el transcurso de un año, los granos antiguos se consumen, los nuevos se recogen; las diferentes clases de madera han dado fuego nuevo. Conviene que el duelo no dure más de un año. El Maestro respondió: — Al cabo de un año de duelo, ¿podrías decidirte a comer arroz y llevar ropa de seda? — Podría, dijo Zai Wo. — Si puedes, replicó Confucio, hazlo. El sabio, en tiempo de duelo, no encuentra sabor en los manjares más exquisitos, no ama escuchar música, y no goza de reposo en sus aposentos ordinarios. Por eso no lo haría. Para ti, si puedes decidirte a hacerlo, hazlo. Zai Wo se retiró, y el Maestro dijo: — Yu tiene mal corazón. Los padres llevan a su hijo en el pecho durante tres años; es para reconocer este beneficio que el duelo de tres años ha sido adoptado en todas partes. ¿Yu no fue objeto de la ternura de sus padres durante tres años?

Nota:

XVII.20. Los antiguos sacaban el fuego nuevo de un instrumento de madera, que hacían girar como un barreno. La madera empleada era, en primavera, el olmo o el sauce; al comienzo del verano, el azufaifo o el albaricoquero; hacia el final del verano, la morera ordinaria o la morera de los tintoreros; en otoño, el roble o el álamo; en invierno, la sophora o el tan. Un hijo, después de la muerte de su padre o de su madre, durante tres años, solo tomaba una alimentación grosera, llevaba ropa de cáñamo, y dormía sobre paja, con la cabeza apoyada en un terrón de tierra.

子zǐ曰yuē：“饱bǎo食shí终zhōng日rì，无wú所suǒ用yòng心xīn，焉yān矣yǐ哉zāi！不bù有yǒu博bó弈yì者zhě乎hū，为wéi之zhī犹yóu贤xián乎hū已yǐ。”

XVII.21. El Maestro dijo: — Cuando solo se come y bebe todo el día, sin aplicar la mente a ninguna ocupación, ¡qué difícil es volverse virtuoso! ¿No se tienen tableros y ajedrez? Mejor sería dedicarse a estos juegos que quedarse sin hacer nada.

子zǐ路lù曰yuē：“君jūn子zǐ尚shàng勇yǒng乎hū？”子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ义yì以yǐ为wéi上shàng，君jūn子zǐ有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi乱luàn，小xiǎo人rén有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi盗dào。”

XVII.22. Zilu dijo: — ¿El sabio no tiene en gran estima la bravura? El Maestro respondió: — El sabio pone la justicia por encima de todo. Un hombre elevado en dignidad que tiene bravura y no respeta la justicia perturba el buen orden. Un hombre privado que tiene bravura y carece de justicia se vuelve bandido.

子zǐ贡gòng曰yuē：“君jūn子zǐ亦yì有yǒu恶wù乎hū？”子zǐ曰yuē：“有yǒu恶wù。恶wù称chēng人rén之zhī恶è者zhě，恶wù居jū下xià流liú而ér讪shàn上shàng者zhě，恶wù勇yǒng而ér无wú礼lǐ者zhě，恶wù果guǒ敢gǎn而ér窒zhì者zhě。”曰yuē：“赐cì也yě亦yì有yǒu恶wù乎hū。恶wù敫jiǎo以yǐ为wéi知zhī者zhě，恶wù不bù孙sūn以yǐ为wéi勇yǒng者zhě，恶wù讦jié以yǐ为wéi直zhí者zhě。”

XVII.23. Zigong dijo: — ¿Hay hombres que sean odiosos al sabio? El Maestro respondió: — Sí. El sabio odia a quienes publican los defectos o las faltas de los demás; odia a los hombres de baja condición que denigran a quienes son de una condición más elevada; odia a los hombres emprendedores que violan las leyes; odia a los hombres audaces que tienen la inteligencia estrecha. El Maestro añadió: — Y tú, Si, ¿también tienes aversión por ciertos hombres? — Odio, respondió Zigong, a quienes observan la conducta de los demás, creyendo que es prudencia; odio a quienes nunca quieren ceder, imaginándose que es coraje; odio a quienes reprochan a otros faltas secretas, pensando que es franqueza.

子zǐ曰yuē：“唯wéi女nǚ子zǐ与yú小xiǎo人rén为wéi难nán养yǎng也yě。近jìn之zhī则zé不bù孙sūn，远yuǎn之zhī则zé怨yuàn。”

XVII.24. El Maestro dijo: — Las mujeres de segundo rango y los hombres de servicio son las personas menos manejables. Si los tratas con familiaridad, te faltarán al respeto; si los mantienes a distancia, estarán descontentos.

子zǐ曰yuē：“年nián四sì十shí而ér见jiàn恶wù焉yān，其qí终zhōng也yě已yǐ。”