Kapitel 17 der Gespräche des Konfuzius

阳yáng货huò欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ不bù见jiàn，归guī孔kǒng子zǐ豚tún，孔kǒng子zǐ时shí其qí亡wáng也yě而ér往wǎng拜bài之zhī，遇yù诸zhū途tú，谓wèi孔kǒng子zǐ曰yuē：“来lái，予yú与yǔ尔ěr言yán。”曰yuē：“怀huái其qí宝bǎo，而ér迷mí其qí邦bāng。可kě谓wèi仁rén乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“好hào从cóng事shì而ér亟qì失shī时shí，可kě谓wèi知zhī乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“日rì月yuè逝shì矣yǐ，岁suì不bù我wǒ与yú。”孔kǒng子zǐ曰yuē：“诺nuò。吾wú将jiāng仕shì矣yǐ。”

XVII.1. Yang Huo wünschte Konfuzius zu begegnen. Konfuzius empfing ihn nicht. Yang Huo sandte ihm ein Ferkel. Konfuzius wählte den Augenblick, da Yang Huo nicht zu Hause war, um ihm seinen Dank abzustatten. Er begegnete ihm unterwegs. Yang Huo sprach zu Konfuzius: — Kommt, ich habe mit Euch zu reden. Darauf sagte er ihm: — Wer seinen Schatz in seiner Brust verborgen hält und sein Land in Verwirrung lässt, verdient der, wohltätig genannt zu werden? — Nein, antwortete Konfuzius. Yang Huo fuhr fort: — Wer die öffentlichen Angelegenheiten gern verwaltet und doch oft die Gelegenheiten dazu verstreichen lässt, verdient der, klug genannt zu werden? — Nein, antwortete Konfuzius. Yang Huo fuhr fort: — Die Tage und die Monate vergehen; die Jahre warten nicht auf uns. — Wohlan, antwortete Konfuzius; ich werde ein Amt ausüben.

Anmerkung:

XVII.1. Yang Huo, auch Yang Hou genannt, war Verwalter der Familie Ji. Er hatte Ji Huan, das Oberhaupt dieser Familie, in Ketten gelegt und beherrschte allein als Gebieter das Fürstentum Lu. (Er hatte damit seinem Herrn das angetan, was Ji Wu, dessen Urgroßvater, dem Fürsten von Lu angetan hatte.) Er wollte Konfuzius dazu bewegen, ihm einen Besuch abzustatten; doch Konfuzius ging nicht hin. Wenn ein Großpräfekt einem Gelehrten ein Geschenk sandte und der Gelehrte nicht zu Hause war, um es entgegenzunehmen, so musste er nach dem Brauch zum Hause des Großpräfekten gehen, um ihm zu danken. Yang Huo nutzte einen Augenblick, da Konfuzius nicht zu Hause war, und sandte ihm ein Ferkel als Geschenk, um ihn zu nötigen, ihn zu begrüßen und ihm einen Besuch abzustatten. Konfuzius wählte darauf den Augenblick, da Yang Huo abwesend war, und ging zu dessen Haus, um ihm zu danken. Er fürchtete, in die Falle zu geraten, die ihm dieser böse Mann gestellt hatte, und dessen unumschränkte Macht anzuerkennen; und er wollte an seinem ersten Entschluss festhalten, ihn nicht zu sehen. Wider sein Erwarten begegnete er Yang Huo unterwegs. Yang Huo hatte, indem er das Verhalten des Konfuzius tadelte und ihn drängte, unverzüglich ein Amt anzunehmen, keine andere Absicht, als sich seiner Unterstützung zu versichern, um Verwirrung in die Regierung zu bringen. Konfuzius war durchaus bereit, ein Amt auszuüben, nicht aber, sich in den Dienst Yang Huos zu stellen.

子zǐ曰yuē：“性xìng相xiāng近jìn也yě，习xí相xiāng远yuǎn也yě。”

XVII.2. Der Meister sprach: — Die Menschen sind alle gleich durch ihre Natur; sie unterscheiden sich durch die Gewohnheiten, die sie annehmen.

子zǐ曰yuē：“唯wéi上shàng智zhì与yú下xià愚yú不bù移yí。”

XVII.3. Der Meister sprach: — Nur zwei Arten von Menschen ändern niemals ihr Verhalten: die Weisesten und die Törichtsten.

子zǐ之zhī武wǔ城chéng，闻wén弦xián歌gē之zhī声shēng，夫fū子zǐ莞wǎn尔ěr而ér笑xiào曰yuē：“割gē鸡jī焉yān用yòng宰zǎi牛niú刀dāo。”子zǐ游yóu对duì曰yuē：“昔xī者zhě偃yǎn也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘君jūn子zǐ学xué道dào则zé爱ài人rén，小xiǎo人rén学xué道dào则zé易yì使shǐ也yě。’”子zǐ曰yuē：“二èr三sān子zǐ，偃yǎn之zhī言yán是shì也yě。前qián言yán戏xì之zhī耳ěr。”

XVII.4. Der Meister, als er nach Wucheng kam, hörte Gesänge und Klänge von Saiteninstrumenten. Er lächelte und sprach: — Um ein Huhn zu töten, verwendet man da das Messer, das zum Zerlegen der Rinder dient? Ziyou antwortete: — Meister, einst hörte ich Euch sagen, dass das Studium der Weisheit die Beamten wohltätig und die Leute aus dem Volk leicht zu regieren mache. — Meine Kinder, antwortete der Meister, Yan hat wahr gesprochen. Was ich soeben gesagt habe, war nur ein Scherz.

Anmerkung:

XVII.4. Wucheng gehörte zum Fürstentum Lu. Ziyou war damals Präfekt von Wucheng und lehrte das Volk die Pflichten und die Musik. Daher konnten alle Einwohner singen und Saiteninstrumente spielen. Die Freude des Konfuzius zeigte sich auf seinem Gesicht. Er lächelte und sprach: „Um ein Huhn zu töten, ein kleines Tier, welchen Grund gibt es, das große Messer zu verwenden, das zum Zerlegen der Rinder dient?“ Er wollte damit sagen, dass Ziyou die großen Mittel der Verwaltung anwandte, um eine kleine Stadt zu regieren. Er sagte es nicht im Ernst. Die zu regierenden Länder haben nicht alle denselben Umfang; doch die, welche sie regieren, müssen stets die Pflichten und die Musik lehren und so dasselbe Verhalten wahren.

公gōng山shān弗fú扰rǎo以yǐ费fèi畔pàn，召zhào，子zǐ欲yù往wǎng，子zǐ路lù不bù说yuè，曰yuē：“末mò之zhī也yě已yǐ，何hé必bì公gōng山shān氏shì之zhī之zhī也yě！”子zǐ曰yuē：“夫fú召zhào我wǒ者zhě岂qǐ徒tú哉zāi！如rú有yǒu用yòng我wǒ者zhě，吾wú其qí为wéi东dōng周zhōu乎hū！”

XVII.5. Gongshan Furao, Gebieter der Stadt Bi, hatte sich empört. Er berief Konfuzius. Der Philosoph wollte ihn aufsuchen. Zilu, empört, sprach zu ihm: — Es gibt keinen Ort, wohin zu gehen sich zieme. Welche Notwendigkeit besteht, das Oberhaupt der Familie Gongshan aufzusuchen? Der Meister antwortete: — Hat der, der mich eingeladen hat, es ohne wahre Absicht getan? Wenn man mir die Leitung der öffentlichen Angelegenheiten übertrüge, würde ich dann nicht im Osten die Grundsätze der Gründer der Zhou-Dynastie wieder aufleben lassen?

Anmerkung:

XVII.5. Gongshan Furao war Verwalter des Oberhaupts der Familie Ji, das Großpräfekt im Fürstentum Lu war. Gongshan war sein Familienname, Furao sein Eigenname und Zishe sein Beiname. Zusammen mit Yang Huo hatte er sich der Person des dafu Ji Huan bemächtigt und, als Gebieter der Stadt Bi, hielt er seinen Aufstand gegen den Großpräfekten aufrecht. Er ließ Konfuzius einladen, sich zu ihm zu begeben. Konfuzius wollte hingehen. Denn Gongshan Furao war im Aufstand gegen die Familie Ji, nicht gegen den Fürsten von Lu. Konfuzius wollte im Interesse des Fürsten von Lu hingehen, nicht im Interesse Gongshan Furaos. Wäre es Konfuzius gelungen, sein Vorhaben auszuführen, so hätte er die höchste Gewalt aus den Händen der Großpräfekten genommen, um sie dem Fürsten zurückzugeben; und nachdem er sie dem Fürsten zurückgegeben hätte, hätte er sie an den Kaiser zurückgelangen lassen. Er wollte sich zu Gongshan Furao begeben, weil dies seine Grundsätze waren. Dennoch ging er nicht hin, weil es ihm unmöglich gewesen wäre, sein Vorhaben auszuführen.

子zǐ张zhāng问wèn仁rén于yú孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ曰yuē：“能néng行xíng五wǔ者zhě于yú天tiān下xià，为wéi仁rén矣yǐ。”请qǐng问wèn之zhī。曰yuē：“恭gōng宽kuān信xìn敏mǐn惠huì。恭gōng则zé不bù侮wǔ，宽kuān则zé得dé众zhòng，信xìn则zé人rén任rèn焉yān，敏mǐn则zé有yǒu功gōng，惠huì则zé足zú以yǐ使shǐ人rén。”

XVII.6. Zizhang fragte Konfuzius, worin die vollkommene Tugend bestehe. Konfuzius antwortete: — Vollkommen ist, wer fähig ist, fünf Dinge überall und immer zu üben. Zizhang sprach: — Erlaubt mir zu fragen, welches diese fünf Dinge sind? — Es sind, antwortete Konfuzius, die Würde des Auftretens, die Großmut, die Aufrichtigkeit, der Fleiß und die Wohltätigkeit. Die Würde des Auftretens flößt Ehrfurcht ein; die Großmut gewinnt die Herzen; die Aufrichtigkeit erwirbt Vertrauen; der Fleiß vollbringt nützliche Werke; die Wohltätigkeit macht die Leitung der Menschen leicht.

佛fó刖yuè召zhào，子zǐ欲yù往wǎng。子zǐ路lù曰yuē：“昔xī者zhě由yóu也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘亲qīn于yú其qí身shēn为wéi不bù善shàn者zhě，君jūn子zǐ不bù入rù也yě。’佛fó刖yuè以yǐ中zhōng牟mù畔pàn，子zǐ之zhī往wǎng也yě如rú之zhī何hé？”子zǐ曰yuē：“然rán。有yǒu是shì言yán也yě：不bù曰yuē坚jiān乎hū，磨mó而ér不bù磷lín；不bù曰yuē白bái乎hū，涅niè而ér不bù缁zī。吾wú其qí孢páo瓜guā也yě哉zāi？焉yān能néng系xì而ér不bù食shí。”

XVII.7. Bi Yue lud Konfuzius ein, ihn aufzusuchen. Der Meister wollte sich dorthin begeben. Zilu sprach: — Meister, einst hörte ich Euch sagen, dass der Weise sich nicht mit einem Menschen einlasse, der in ein schuldhaftes Unternehmen verwickelt sei. Bi Yue, Gebieter von Zhongmou, hat das Banner des Aufstands erhoben. Ziemt es sich, dass Ihr ihn aufsucht? Der Meister antwortete: — Es ist wahr, ich habe diese Worte gesprochen. Doch sagt man nicht auch, dass ein sehr harter Gegenstand durch Reiben nicht angegriffen wird? Sagt man nicht auch, dass ein von Grund auf weißer Gegenstand durch Färben nicht schwarz wird? Bin ich denn ein bauchiger Kürbis, der aufgehängt werden kann und nicht isst oder nicht gegessen wird?

Anmerkung:

XVII.7. Konfuzius sprach: „Meine Tugend ist so fest und so rein, dass ich sie ohne Gefahr der Berührung mit lasterhaften Menschen aussetzen kann. Warum sollte ich der Einladung Bi Yues nicht folgen, aus Furcht, mich selbst zu beflecken? Bin ich denn ein Kürbis? Ist es mir erlaubt, mich den Menschen unnütz zu machen, wie ein Kürbis, der immer an ein und demselben Ort hängen bleibt und nichts tun kann, nicht einmal trinken oder essen?“

子zǐ曰yuē：“由yóu也yě，汝rǔ闻wén六liù言yán六liù蔽bì矣yǐ乎hū？”对duì曰yuē：“未wèi也yě。”“居jū，吾wú语yù汝rǔ。好hào仁rén不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě愚yú；好hào知zhī不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě荡dàng；好hào信xìn不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě贼zéi；好hào直zhí不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě绞jiǎo；好hào勇yǒng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě乱luàn；好hào刚gāng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě狂kuáng。”

XVII.8. Der Meister sprach: — You, kennt Ihr die sechs Worte und die sechs Schatten? Zilu erhob sich und antwortete: — Noch nicht. — Setzt Euch, sprach Konfuzius, ich werde sie Euch nennen. Der Fehler dessen, der sich gern wohltätig zeigt und nicht gern lernt, ist der Mangel an Urteilskraft. Der Fehler dessen, der die Erkenntnis liebt und das Studium nicht liebt, ist, in Irrtum zu verfallen. Der Fehler dessen, der seine Versprechen gern hält und nicht gern lernt, ist, den anderen zu schaden. Der Fehler dessen, der die Freimütigkeit liebt und nicht gern lernt, ist, allzu unbekümmert zu ermahnen und zu tadeln, ohne jede Rücksicht auf die Personen. Der Fehler dessen, der gern Mut zeigt und nicht gern lernt, ist, die Ordnung zu stören. Der Fehler dessen, der die Festigkeit der Seele liebt und nicht gern lernt, ist die Tollkühnheit.

子zǐ曰yuē：“小xiǎo子zǐ，何hé莫mò学xué夫fú诗shī？诗shī可kě以yǐ兴xìng，可kě以yǐ观guān，可kě以yǐ群qún，可kě以yǐ怨yuàn。迩ěr之zhī事shì父fù，远yuǎn之zhī事shì君jūn。多duō识shí于yú鸟niǎo兽shòu草cǎo木mù之zhī名míng。”

XVII.9. Der Meister sprach: — Meine Kinder, warum studiert ihr nicht das Shi Jing? Es dient uns dazu, uns zur Übung der Tugend anzuspornen und uns selbst zu prüfen. Es lehrt uns, angemessen mit den Menschen zu verkehren, uns mit Recht zu entrüsten, unsere Pflichten gegenüber unseren Eltern und unserem Fürsten zu erfüllen. Es macht uns mit vielen Vögeln, Vierfüßlern und Pflanzen bekannt.

子zǐ谓wèi伯bó鱼yú曰yuē：“汝rǔ为wéi周zhōu南nán召shào南nán矣yǐ乎hū？人rén而ér不bù为wéi周zhōu南nán召shào南nán，其qí犹yóu正zhèng墙qiáng面miàn而ér立lì也yě与yú？”

XVII.10. Der Meister sprach zu seinem Sohn Boyu: — Studierst du das Zhou Nan und das Shao Nan? Ist der, der das Zhou Nan und das Shao Nan nicht studiert hat, nicht wie ein Mensch, der mit dem Gesicht zur Wand gekehrt dastünde?

子zǐ曰yuē：“礼lǐ云yún礼lǐ云yún，玉yù帛bó云yún乎hū哉zāi？乐yuè云yún乐yuè云yún，钟zhōng鼓gǔ云yún乎hū哉zāi？”

XVII.11. Der Meister sprach: — Wenn man von Sitte spricht und die Sitte preist, will man da nur von Edelsteinen und Seidenstoffen reden? Wenn man von Musik spricht und die Musik preist, will man da nur von Glocken und Trommeln reden?

Anmerkung:

XVII.11. Die Sitte verlangt vor allem die Ehrerbietung, und die Musik hat zum Hauptzweck die Harmonie (die Eintracht). Die Edelsteine, die Seidenstoffe, die Glocken, die Trommeln sind nur Beiwerk.

子zǐ曰yuē：“色sè厉lì而ér内nèi荏rěn，譬pì诸zhū小xiǎo人rén，其qí犹yóu穿chuān窬yú之zhī盗dào也yě与yú？”

XVII.12. Der Meister sprach: — Jene, die dem Anschein nach strenge Befolger der Vorschriften der Weisheit sind und im Grunde keinerlei Kraft besitzen, gleichen sie nicht jenen Menschen aus dem Abschaum des Volkes, die durch die Mauern hindurch oder über sie hinweg steigen, um zu stehlen?

子zǐ曰yuē：“乡xiāng愿yuàn，德dé之zhī贼zéi也yě。”

XVII.13. Der Meister sprach: — Jene, die in den Augen der Dorfbewohner als Biedermänner gelten, richten die Tugend zugrunde.

子zǐ曰yuē：“道dào听tīng而ér途tú说shuō，德dé之zhī弃qì也yě。”

XVII.14. Der Meister sprach: — Was man unterwegs Gutes gehört hat, unterwegs allen Vorübergehenden weiterzusagen, das heißt die Tugend in den Wind werfen.

子zǐ曰yuē：“鄙bǐ夫fū，可kě与yǔ事shì君jūn也yě与yú哉zāi？其qí未wèi得dé之zhī也yě，患huàn得dé之zhī；既jì得dé之zhī，患huàn失shī之zhī。苟gǒu患huàn失shī之zhī，无wú所suǒ不bù至zhì矣yǐ。”

XVII.15. Der Meister sprach: — Ziemt es sich, niederträchtige Menschen an den Hof zuzulassen und mit ihnen dem Fürsten zu dienen? Ehe sie die Ämter erlangt haben, sind sie in Sorge, sie zu erlangen. Nachdem sie sie erlangt haben, sind sie in Sorge, sie zu behalten. Dann schrecken sie vor keinem Verbrechen zurück, um sie nicht zu verlieren.

子zǐ曰yuē：“古gǔ者zhě民mín有yǒu三sān疾jí，今jīn也yě或huò是shì之zhī亡wáng也yě。古gǔ之zhī狂kuáng也yě肆sì，今jīn之zhī狂kuáng也yě荡dàng；古gǔ之zhī矜jīn也yě廉lián，今jīn之zhī矜jīn也yě忿fèn戾lì；古gǔ之zhī愚yú也yě直zhí，今jīn之zhī愚yú也yě诈zhà而ér已yǐ矣yǐ。”

XVII.16. Der Meister sprach: — Die Alten waren drei Fehlern unterworfen, die es heute vielleicht nicht mehr gibt. Ehedem vernachlässigten jene, die große Bestrebungen hatten, die kleinen Dinge; heute geben sie sich der Zügellosigkeit hin. Ehedem zeigten sich jene, die in ihren Entschlüssen beständig waren, wenig zugänglich; heute sind sie jähzornig und unnachgiebig. Ehedem waren die Unwissenden einfach und aufrichtig; heute sind sie hinterlistig.

子zǐ曰yuē：“巧qiǎo言yán令lìng色sè，鲜xiǎn矣yǐ仁rén。”

XVII.17. Der Meister sprach: — Ich liebe die Purpurfarbe nicht, weil sie dunkler ist als das Rot. Ich verabscheue die Musik von Zheng, weil sie greller ist als die gute Musik. Ich hasse die geschwätzigen Zungen, weil sie die Staaten und die Familien in Verwirrung bringen.

子zǐ曰yuē：“予yú欲yù无wú言yán。”子zǐ贡gòng曰yuē：“子zǐ如rú不bù言yán，则zé小xiǎo子zǐ何hé述shù焉yān？”子zǐ曰yuē：“天tiān何hé言yán哉zāi。四sì时shí行xíng焉yān，百bǎi物wù生shēng焉yān。天tiān何hé言yán哉zāi！”

XVII.18. Der Meister sprach: — Ich möchte nicht mehr sprechen. — Meister, sagte Zigong, wenn Ihr nicht sprecht, welche Lehren werden Eure Schüler dann der Nachwelt überliefern? Der Meister antwortete: — Spricht denn der Himmel? Die vier Jahreszeiten nehmen ihren Lauf; alle Wesen empfangen das Dasein. Spricht der Himmel jemals?

Anmerkung:

XVII.18. Im Verhalten des Weisen schlechthin ist alles, bis hin zu den geringsten Bewegungen, die klare Offenbarung der höchsten Vernunft; ebenso wie der Lauf der Jahreszeiten und die Hervorbringung der verschiedenen Wesen, alles in der Natur ein Ausfluss der himmlischen Macht ist. Braucht der Himmel zu sprechen, um seine Tugend zu offenbaren?

孺rú悲bēi欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ辞cí以yǐ疾jí，将jiāng命mìng者zhě出chū户hù，取qǔ瑟sè而ér歌gē，使shǐ之zhī闻wén之zhī。

XVII.19. Ru Bei wünschte Konfuzius zu sehen. Konfuzius entschuldigte sich unter dem Vorwand einer Krankheit. Als der, der diese Antwort dem Besucher überbrachte, die Tür des Hauses durchschritten hatte, nahm Konfuzius seine Laute, begann zu spielen und zu singen, damit Ru Bei ihn hörte.

宰zǎi我wǒ问wèn：“三sān年nián之zhī丧sāng，期jī已yǐ久jiǔ矣yǐ。君jūn子zǐ三sān年nián不bù为wéi礼lǐ，礼lǐ必bì坏huài；三sān年nián不bù为wéi乐yuè，乐yuè必bì崩bēng。旧jiù谷gǔ既jì没mò，新xīn谷gǔ既jì升shēng，钻zuān燧suì改gǎi火huǒ，期jī可kě已yǐ矣yǐ。”子zǐ曰yuē：“食shí夫fú稻dào，衣yī夫fú锦jǐn，于yú汝rǔ安ān乎hū？”曰yuē：“安ān。”“汝rǔ安ān则zé为wéi之zhī。夫fú君jūn子zǐ之zhī居jū丧sāng，食shí旨zhǐ不bù甘gān，闻wén乐yuè不bù乐lè，居jū处chǔ不bù安ān，故gù不bù为wéi也yě。今jīn汝rǔ安ān，则zé为wéi之zhī。”宰zǎi我wǒ出chū，子zǐ曰yuē：“予yú之zhī不bù仁rén也yě。子zǐ生shēng三sān年nián，然rán后hòu免miǎn于yú父fù母mǔ之zhī怀huái。夫fú三sān年nián之zhī丧sāng，天tiān下xià之zhī通tōng丧sāng也yě。予yú也yě有yǒu三sān年nián之zhī爱ài于yú其qí父fù母mǔ乎hū？”

XVII.20. Zai Wo, der Konfuzius über die dreijährige Trauer befragte, sprach: — Ein Jahr ist schon eine ziemlich lange Zeit. Wenn der Weise sich drei Jahre lang der Erfüllung der Anstandspflichten enthält, werden diese Pflichten außer Übung kommen; wenn er drei Jahre lang die Musik aufgibt, wird die Musik im Verfall sein. Im Lauf eines Jahres wird das alte Korn aufgezehrt, das neue eingebracht; die verschiedenen Holzarten haben der Reihe nach neues Feuer gegeben. Es ziemt sich, dass die Trauer nicht länger als ein Jahr dauere. Der Meister antwortete: — Könntet Ihr Euch nach einem Jahr Trauer wohl dazu entschließen, Reis zu essen und seidene Kleider zu tragen? — Ich könnte es, sagte Zai Wo. — Wenn Ihr es könnt, entgegnete Konfuzius, so tut es. Der Weise findet in der Zeit der Trauer keinen Geschmack an den erlesensten Speisen, hört nicht gern die Musik und genießt keine Ruhe in seinen gewöhnlichen Gemächern. Darum täte er es nicht. Was Euch betrifft, wenn Ihr Euch dazu entschließen könnt, es zu tun, so tut es. Als Zai Wo sich zurückzog, sprach der Meister: — Yu hat ein schlechtes Herz. Die Eltern tragen ihr Kind drei Jahre lang an ihrer Brust; um diese Wohltat anzuerkennen, ist die dreijährige Trauer überall angenommen worden. Ist Yu nicht drei Jahre lang der Gegenstand der Zärtlichkeit seiner Eltern gewesen?

Anmerkung:

XVII.20. Die Alten gewannen das neue Feuer aus einem hölzernen Gerät, das sie wie einen Bohrer drehten. Das verwendete Holz war im Frühling die Ulme oder die Weide; zu Beginn des Sommers der Jujubenbaum oder der Aprikosenbaum; gegen Ende des Sommers der gewöhnliche Maulbeerbaum oder der Färbermaulbeerbaum; im Herbst die Eiche oder der You; im Winter der Schnurbaum oder der Tan. Ein Sohn nahm nach dem Tod seines Vaters oder seiner Mutter drei Jahre lang nur grobe Nahrung zu sich, trug Kleider aus Hanf und schlief auf Stroh, den Kopf auf eine Erdscholle gestützt.

子zǐ曰yuē：“饱bǎo食shí终zhōng日rì，无wú所suǒ用yòng心xīn，焉yān矣yǐ哉zāi！不bù有yǒu博bó弈yì者zhě乎hū，为wéi之zhī犹yóu贤xián乎hū已yǐ。”

XVII.21. Der Meister sprach: — Wenn man den ganzen Tag nur trinkt und isst, ohne seinen Geist auf irgendeine Beschäftigung zu richten, wie schwer ist es da, tugendhaft zu werden! Hat man nicht Brettspiele und Schach? Es wäre besser, sich diesen Spielen hinzugeben, als müßig zu bleiben.

子zǐ路lù曰yuē：“君jūn子zǐ尚shàng勇yǒng乎hū？”子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ义yì以yǐ为wéi上shàng，君jūn子zǐ有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi乱luàn，小xiǎo人rén有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi盗dào。”

XVII.22. Zilu sprach: — Schätzt der Weise nicht die Tapferkeit hoch? Der Meister antwortete: — Der Weise stellt die Gerechtigkeit über alles. Ein Mann von hohem Rang, der tapfer ist und die Gerechtigkeit nicht achtet, stört die gute Ordnung. Ein Mann geringen Standes, der tapfer ist und es an Gerechtigkeit fehlen lässt, wird zum Räuber.

子zǐ贡gòng曰yuē：“君jūn子zǐ亦yì有yǒu恶wù乎hū？”子zǐ曰yuē：“有yǒu恶wù。恶wù称chēng人rén之zhī恶è者zhě，恶wù居jū下xià流liú而ér讪shàn上shàng者zhě，恶wù勇yǒng而ér无wú礼lǐ者zhě，恶wù果guǒ敢gǎn而ér窒zhì者zhě。”曰yuē：“赐cì也yě亦yì有yǒu恶wù乎hū。恶wù敫jiǎo以yǐ为wéi知zhī者zhě，恶wù不bù孙sūn以yǐ为wéi勇yǒng者zhě，恶wù讦jié以yǐ为wéi直zhí者zhě。”

XVII.23. Zigong sprach: — Gibt es Menschen, die dem Weisen verhasst sind? Der Meister antwortete: — Ja. Der Weise hasst jene, die die Fehler oder Vergehen anderer ausposaunen; er hasst die Menschen niederen Standes, die jene herabsetzen, die von höherem Stande sind; er hasst die verwegenen Menschen, die die Gesetze verletzen; er hasst die kühnen Menschen, die von engem Verstand sind. Der Meister fügte hinzu: — Und Ihr, Si, habt auch Ihr Abneigung gegen gewisse Menschen? — Ich hasse, antwortete Zigong, jene, die das Verhalten der anderen beobachten und meinen, das sei Klugheit; ich hasse jene, die niemals nachgeben wollen und sich einbilden, das sei Mut; ich hasse jene, die anderen geheime Fehler vorwerfen und denken, das sei Freimut.

子zǐ曰yuē：“唯wéi女nǚ子zǐ与yú小xiǎo人rén为wéi难nán养yǎng也yě。近jìn之zhī则zé不bù孙sūn，远yuǎn之zhī则zé怨yuàn。”

XVII.24. Der Meister sprach: — Die Nebenfrauen und die dienenden Leute sind die am schwersten zu behandelnden Personen. Wenn Ihr sie vertraulich behandelt, werden sie es an Ehrerbietung fehlen lassen; wenn Ihr sie auf Abstand haltet, werden sie unzufrieden sein.

子zǐ曰yuē：“年nián四sì十shí而ér见jiàn恶wù焉yān，其qí终zhōng也yě已yǐ。”