공자 논어 제17장

阳yáng货huò欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ不bù见jiàn，归guī孔kǒng子zǐ豚tún，孔kǒng子zǐ时shí其qí亡wáng也yě而ér往wǎng拜bài之zhī，遇yù诸zhū途tú，谓wèi孔kǒng子zǐ曰yuē：“来lái，予yú与yǔ尔ěr言yán。”曰yuē：“怀huái其qí宝bǎo，而ér迷mí其qí邦bāng。可kě谓wèi仁rén乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“好hào从cóng事shì而ér亟qì失shī时shí，可kě谓wèi知zhī乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“日rì月yuè逝shì矣yǐ，岁suì不bù我wǒ与yú。”孔kǒng子zǐ曰yuē：“诺nuò。吾wú将jiāng仕shì矣yǐ。”

XVII.1. Yang Huo가 공자를 만나고 싶어했다. 공자는 그를 받지 않았다. Yang Huo가 어린 돼지를 보내왔다. 공자는 Yang Huo의 부재를 기다려 감사를 전하러 갔다가 길에서 그를 만났다. Yang Huo가 공자에게 말했다：오십시오, 드릴 말씀이 있습니다. 그리고 말했다：보물을 갖기를 꿈꾸면서 나라가 멸망해 가도록 내버려 두는 것—그것을 지혜라 할 수 있습니까？스승이 답했다：아니요. — 선을 사랑하면서 선을 행할 기회를 싫어하는 것—그것을 신중함이라 할 수 있습니까？— 아니요. — 날과 달은 지나가고；세월은 우리 뜻대로 돌아오지 않습니다. 스승이 말했다：알겠다, 직책을 받겠다.

주：

XVII.1. Yang Hou라고도 불리는 Yang Huo는 계씨(Ji) 집안의 가신이었다. 계환자(Ji Huan), 계씨 집안의 수장을 투옥하고 노나라의 정무를 장악했다.

子zǐ曰yuē：“性xìng相xiāng近jìn也yě，习xí相xiāng远yuǎn也yě。”

XVII.2. 스승이 말했다： — 모든 사람은 본성에서 비슷하다；습관으로 인해 달라진다.

子zǐ曰yuē：“唯wéi上shàng智zhì与yú下xià愚yú不bù移yí。”

XVII.3. 스승이 말했다： — 행동을 결코 바꾸지 않는 인간은 두 부류뿐이다：가장 현명한 자와 가장 어리석은 자.

子zǐ之zhī武wǔ城chéng，闻wén弦xián歌gē之zhī声shēng，夫fū子zǐ莞wǎn尔ěr而ér笑xiào曰yuē：“割gē鸡jī焉yān用yòng宰zǎi牛niú刀dāo。”子zǐ游yóu对duì曰yuē：“昔xī者zhě偃yǎn也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘君jūn子zǐ学xué道dào则zé爱ài人rén，小xiǎo人rén学xué道dào则zé易yì使shǐ也yě。’”子zǐ曰yuē：“二èr三sān子zǐ，偃yǎn之zhī言yán是shì也yě。前qián言yán戏xì之zhī耳ěr。”

XVII.4. 스승이 무성(Wucheng)에 도착하여 노래와 현악기 소리를 들었다. 스승이 미소 지으며 말했다： — 닭을 잡는 데 왜 큰 칼을 사용하는가？ Ziyou가 답했다： — 이전에 스승이 이렇게 말씀하시는 것을 들었습니다：큰 사람이 지혜를 배우면 쉽게 인자해진다；작은 사람이 배우면 다스리기 쉬워진다. 스승이 말했다： — 얘들아, Ziyou가 옳다；나는 그냥 농담을 한 것이다.

주：

XVII.4. 무성은 노나라에 속해 있었다. Ziyou는 당시 무성의 장관으로서 백성에게 사회적 의무와 음악을 가르쳤다.

公gōng山shān弗fú扰rǎo以yǐ费fèi畔pàn，召zhào，子zǐ欲yù往wǎng，子zǐ路lù不bù说yuè，曰yuē：“末mò之zhī也yě已yǐ，何hé必bì公gōng山shān氏shì之zhī之zhī也yě！”子zǐ曰yuē：“夫fú召zhào我wǒ者zhě岂qǐ徒tú哉zāi！如rú有yǒu用yòng我wǒ者zhě，吾wú其qí为wéi东dōng周zhōu乎hū！”

XVII.5. 비(Bi) 고을의 주인인 공산불뇨(Gongshan Furao)가 반란을 일으켰다. 그는 공자를 불렀다. 철학자는 가려고 했다. 자로가 분개하여 말했다： — 어디든 가는 것은 옳지 않습니다. 왜 Gongshan에게 가려 하십니까？ 스승이 답했다： — 그가 나를 부르는 데는 이유가 있을 것이다. 누군가 나를 쓰려 한다면, 내가 동쪽에서 옛 법의 새 치세를 세우는 데 기여할 것이 의심스럽겠는가？

주：

XVII.5. Gongshan Furao는 노나라에서 대부였던 계씨 집안 수장의 가신이었다. Yang Huo처럼, 계씨 집안에 반란을 일으켜 권력을 장악했다.

子zǐ张zhāng问wèn仁rén于yú孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ曰yuē：“能néng行xíng五wǔ者zhě于yú天tiān下xià，为wéi仁rén矣yǐ。”请qǐng问wèn之zhī。曰yuē：“恭gōng宽kuān信xìn敏mǐn惠huì。恭gōng则zé不bù侮wǔ，宽kuān则zé得dé众zhòng，信xìn则zé人rén任rèn焉yān，敏mǐn则zé有yǒu功gōng，惠huì则zé足zú以yǐ使shǐ人rén。”

XVII.6. 자장(Zizhang)이 공자에게 완전한 덕이란 무엇인지 물었다. 공자가 답했다： — 세상에서 다섯 가지를 실천할 수 있는 자가 완전하다. 자장이 그 다섯 가지가 무엇이냐고 물었다. — 공손함, 관대함, 성실함, 근면함, 자비로움이다. 공손함은 모욕받지 않음을 보장한다. 관대함은 모든 마음을 얻음을 보장한다. 성실함은 신뢰를 얻음을 보장한다. 근면함은 성공을 보장한다. 자비로움은 다른 이를 이끄는 능력을 보장한다.

佛fó刖yuè召zhào，子zǐ欲yù往wǎng。子zǐ路lù曰yuē：“昔xī者zhě由yóu也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘亲qīn于yú其qí身shēn为wéi不bù善shàn者zhě，君jūn子zǐ不bù入rù也yě。’佛fó刖yuè以yǐ中zhōng牟mù畔pàn，子zǐ之zhī往wǎng也yě如rú之zhī何hé？”子zǐ曰yuē：“然rán。有yǒu是shì言yán也yě：不bù曰yuē坚jiān乎hū，磨mó而ér不bù磷lín；不bù曰yuē白bái乎hū，涅niè而ér不bù缁zī。吾wú其qí孢páo瓜guā也yě哉zāi？焉yān能néng系xì而ér不bù食shí。”

XVII.7. Bi Yue가 공자의 방문을 초대했다. 스승은 가려고 했다. 자로가 말했다： — 스승이시여, 예전에 이런 말씀을 들었습니다：악을 행하는 자의 집에 직접 들어가는 것—그것을 손상 없이 나오는 것이라 할 수 있는가？Bi Yue가 중모(Zhongmou)의 요새를 점거하여 반란을 일으켰습니다. 스승이 어떻게 그에게 가려 하십니까？

주：

XVII.7. 공자가 말했다："나의 덕은 너무도 굳건하고 순수하여 사악하고 타락한 자들과의 접촉에 위험 없이 노출할 수 있다. 내가 못에 걸린 쓴 박처럼 그저 바라볼 뿐 아무 쓸모도 없는 것이어야 하겠는가？"

子zǐ曰yuē：“由yóu也yě，汝rǔ闻wén六liù言yán六liù蔽bì矣yǐ乎hū？”对duì曰yuē：“未wèi也yě。”“居jū，吾wú语yù汝rǔ。好hào仁rén不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě愚yú；好hào知zhī不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě荡dàng；好hào信xìn不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě贼zéi；好hào直zhí不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě绞jiǎo；好hào勇yǒng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě乱luàn；好hào刚gāng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě狂kuáng。”

XVII.8. 스승이 말했다： — You, 여섯 가지 말과 그 여섯 가지 그림자를 아는가？ 자로가 일어서서 답했다： — 아직 모릅니다. — 앉아라, 공자가 말했다, 말해주겠다. 인자함을 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않는 자의 결함은 맹목적으로 믿기 쉬운 것이다. 지혜를 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않는 자의 결함은 목적 없이 방황하는 것이다. 진실을 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않는 자의 결함은 해를 끼치는 것이다. 솔직함을 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않는 자의 결함은 다른 이를 상처 입히는 것이다. 용감함을 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않는 자의 결함은 난폭해지는 것이다. 굳건함을 좋아하면서 배우기를 좋아하지 않는 자의 결함은 오만해지는 것이다.

子zǐ曰yuē：“小xiǎo子zǐ，何hé莫mò学xué夫fú诗shī？诗shī可kě以yǐ兴xìng，可kě以yǐ观guān，可kě以yǐ群qún，可kě以yǐ怨yuàn。迩ěr之zhī事shì父fù，远yuǎn之zhī事shì君jūn。多duō识shí于yú鸟niǎo兽shòu草cǎo木mù之zhī名míng。”

XVII.9. 스승이 말했다： — 얘들아, 왜 시경(Shi Jing)을 공부하지 않는가？시경은 덕의 실천을 고무시키고 스스로를 성찰하는 데 도움이 된다. 우리 사회의 사람들과 적절히 교류하고 윗사람에게 불만을 표하는 것을 가르쳐 준다. 가까이서는 아버지를 섬기는 것을；멀리서는 군주를 섬기는 것을 가르쳐 준다. 또한 많은 새, 네발짐승, 식물, 나무의 이름도 알려준다.

子zǐ谓wèi伯bó鱼yú曰yuē：“汝rǔ为wéi周zhōu南nán召shào南nán矣yǐ乎hū？人rén而ér不bù为wéi周zhōu南nán召shào南nán，其qí犹yóu正zhèng墙qiáng面miàn而ér立lì也yě与yú？”

XVII.10. 스승이 아들 백어(Boyu)에게 말했다： — 너는 주남(Zhou Nan)과 소남(Shao Nan)을 공부하고 있는가？주남과 소남을 공부하지 않은 자는 얼굴을 벽 쪽으로 향하고 서 있는 사람과 같지 않은가？

子zǐ曰yuē：“礼lǐ云yún礼lǐ云yún，玉yù帛bó云yún乎hū哉zāi？乐yuè云yún乐yuè云yún，钟zhōng鼓gǔ云yún乎hū哉zāi？”

XVII.11. 스승이 말했다： — 예에 대해 말하고 예를 칭찬할 때, 보석과 옥만을 말하는 것인가？음악에 대해 말하고 음악을 칭찬할 때, 종과 북만을 말하는 것인가？

주：

XVII.11. 예는 무엇보다 경의를 요구하고, 음악의 주된 목적은 화합(조화)이다. 보석과 옥은 예의 부속물에 불과하다；종과 북은 음악의 부속물에 불과하다.

子zǐ曰yuē：“色sè厉lì而ér内nèi荏rěn，譬pì诸zhū小xiǎo人rén，其qí犹yóu穿chuān窬yú之zhī盗dào也yě与yú？”

XVII.12. 스승이 말했다： — 겉으로는 지혜의 가르침을 엄격히 지키는 것처럼 보이고 속으로는 아무런 덕도 없는 자들은, 벽의 구멍을 막는 자들과 같다. 그들은 덕의 도둑이다.

子zǐ曰yuē：“乡xiāng愿yuàn，德dé之zhī贼zéi也yě。”

XVII.13. 스승이 말했다： — 마을 사람들의 눈에 선량한 사람으로 통하는 자들은 덕을 해친다.

子zǐ曰yuē：“道dào听tīng而ér途tú说shuō，德dé之zhī弃qì也yě。”

XVII.14. 스승이 말했다： — 길에서 좋게 배운 것을 길 위의 모든 행인에게 반복하는 것은 덕을 버리는 것이다.

子zǐ曰yuē：“鄙bǐ夫fū，可kě与yǔ事shì君jūn也yě与yú哉zāi？其qí未wèi得dé之zhī也yě，患huàn得dé之zhī；既jì得dé之zhī，患huàn失shī之zhī。苟gǒu患huàn失shī之zhī，无wú所suǒ不bù至zhì矣yǐ。”

XVII.15. 스승이 말했다： — 비열한 자들을 조정에 들이고 그들과 함께 군주를 섬기는 것이 적합한가？아직 어떤 직책도 얻지 못했을 때, 그들은 오로지 얻으려고만 한다；얻고 나서는 오로지 유지하려고만 한다. 잃을까 두려워 그것을 막기 위해 무슨 일이든 할 준비가 되어 있다.

子zǐ曰yuē：“古gǔ者zhě民mín有yǒu三sān疾jí，今jīn也yě或huò是shì之zhī亡wáng也yě。古gǔ之zhī狂kuáng也yě肆sì，今jīn之zhī狂kuáng也yě荡dàng；古gǔ之zhī矜jīn也yě廉lián，今jīn之zhī矜jīn也yě忿fèn戾lì；古gǔ之zhī愚yú也yě直zhí，今jīn之zhī愚yú也yě诈zhà而ér已yǐ矣yǐ。”

XVII.16. 스승이 말했다： — 옛사람들은 세 가지 결함이 있었는데, 아마도 지금은 더 이상 없을 것이다. 옛날 야망 있는 자들은 큰 것만을 목표로 했다. 오늘날 그들의 야망은 모든 한계의 부재를 한계로 삼는다. 옛날 오만한 자들은 만족시키기 어려웠다；오늘날 그들은 그저 폭력적이고 충동적이다. 옛날 어리석은 자들은 단순히 무식했다；오늘날 그들은 교활하고 간사하다.

子zǐ曰yuē：“巧qiǎo言yán令lìng色sè，鲜xiǎn矣yǐ仁rén。”

XVII.17. 스승이 말했다： — 자주색을 좋아하지 않는다, 빨강보다 어둡기 때문이다. 정나라(Zheng) 음악을 싫어한다, 아름다운 옛 음악을 어지럽히기 때문이다. 양날의 입을 증오한다, 국가와 가문을 무너뜨리기 때문이다.

子zǐ曰yuē：“予yú欲yù无wú言yán。”子zǐ贡gòng曰yuē：“子zǐ如rú不bù言yán，则zé小xiǎo子zǐ何hé述shù焉yān？”子zǐ曰yuē：“天tiān何hé言yán哉zāi。四sì时shí行xíng焉yān，百bǎi物wù生shēng焉yān。天tiān何hé言yán哉zāi！”

XVII.18. 스승이 말했다： — 더 이상 말하고 싶지 않다. — 스승이시여, 자공이 말했다, 말씀하지 않으시면 어떤 가르침을 후세에 전하겠습니까？ — 하늘이 말하는가？그래도 사계절은 순환하고 만물은 성장한다. 하늘이 말하는가？

주：

XVII.18. 탁월한 현인의 행동에서는, 가장 작은 동작에 이르기까지 모든 것이 덕의 명확한 표현이다；말이 필요 없다.

孺rú悲bēi欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ辞cí以yǐ疾jí，将jiāng命mìng者zhě出chū户hù，取qǔ瑟sè而ér歌gē，使shǐ之zhī闻wén之zhī。

XVII.19. 유비(Ru Bei)가 공자를 만나고 싶어했다. 공자는 병을 핑계로 거절했다. 이 대답을 전하러 간 자가 나가자, 공자는 거문고를 들어 노래를 부르며 그에게 들리게 했다.

宰zǎi我wǒ问wèn：“三sān年nián之zhī丧sāng，期jī已yǐ久jiǔ矣yǐ。君jūn子zǐ三sān年nián不bù为wéi礼lǐ，礼lǐ必bì坏huài；三sān年nián不bù为wéi乐yuè，乐yuè必bì崩bēng。旧jiù谷gǔ既jì没mò，新xīn谷gǔ既jì升shēng，钻zuān燧suì改gǎi火huǒ，期jī可kě已yǐ矣yǐ。”子zǐ曰yuē：“食shí夫fú稻dào，衣yī夫fú锦jǐn，于yú汝rǔ安ān乎hū？”曰yuē：“安ān。”“汝rǔ安ān则zé为wéi之zhī。夫fú君jūn子zǐ之zhī居jū丧sāng，食shí旨zhǐ不bù甘gān，闻wén乐yuè不bù乐lè，居jū处chǔ不bù安ān，故gù不bù为wéi也yě。今jīn汝rǔ安ān，则zé为wéi之zhī。”宰zǎi我wǒ出chū，子zǐ曰yuē：“予yú之zhī不bù仁rén也yě。子zǐ生shēng三sān年nián，然rán后hòu免miǎn于yú父fù母mǔ之zhī怀huái。夫fú三sān年nián之zhī丧sāng，天tiān下xià之zhī通tōng丧sāng也yě。予yú也yě有yǒu三sān年nián之zhī爱ài于yú其qí父fù母mǔ乎hū？”

XVII.20. 재여(Zai Wo)가 삼년상에 대해 공자에게 물으며 말했다： — 일 년이면 이미 충분히 긴 시간입니다. 예가 삼 년간 중단되면 예의 관습이 사라질 것이다；음악 수련이 삼 년간 멈추면 음악이 사라질 것이다. 일 년 안에 묵은 곡식은 소진되고 새 것이 온다；새 부싯돌로 불이 다시 피워진다；일 년이면 충분합니다. 스승이 말했다： — 일 년 후에 좋은 음식을 먹고 좋은 옷을 입는 것이 너에게 맞겠는가？ 재여가 답했다： — 예. — 맞으면 그렇게 해라. 그러나 현인이 상중에 있을 때, 좋은 음식의 맛을 느끼지 못하고, 음악을 들어도 즐거움을 느끼지 못하며, 편안한 거처에서도 안락함을 느끼지 못한다. 그래서 그런 것들을 하지 않는다. 맞으면 그렇게 해라. 재여가 나갔다. 스승이 말했다： — 재여는 인정이 없다. 아이가 삼 년이 되어야만 부모의 품을 벗어난다. 삼년상은 천하 모든 사람에게 공통된 관습이다. 그런데 재여는 삼 년간 부모의 사랑을 받지 않았던가？

주：

XVII.20. 옛사람들은 송곳처럼 돌리는 나무 도구로 새 불을 피웠다. 나무는 계절에 따라 바뀌었다：봄에는 느릅나무, 여름에는 과일나무, 가을에는 뽕나무, 겨울에는 버드나무.

子zǐ曰yuē：“饱bǎo食shí终zhōng日rì，无wú所suǒ用yòng心xīn，焉yān矣yǐ哉zāi！不bù有yǒu博bó弈yì者zhě乎hū，为wéi之zhī犹yóu贤xián乎hū已yǐ。”

XVII.21. 스승이 말했다： — 하루 종일 먹고 마시기만 하고 어떤 유익한 일에도 마음을 쓰지 않는 자는 필연적으로 타락한다. 바둑이나 장기 같은 놀이가 없는가？그런 것에 시간을 쓰는 것이 차라리 낫다.

子zǐ路lù曰yuē：“君jūn子zǐ尚shàng勇yǒng乎hū？”子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ义yì以yǐ为wéi上shàng，君jūn子zǐ有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi乱luàn，小xiǎo人rén有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi盗dào。”

XVII.22. 자로가 말했다： — 현인은 용감함을 크게 중시하지 않는가？ 스승이 답했다： — 현인은 의를 모든 것 위에 둔다. 현인이 의에 대한 사랑 없이 용감함을 사랑하면 난폭해질 것이다. 원칙 없는 자가 의에 대한 사랑 없이 용감하면 도적이 될 것이다.

子zǐ贡gòng曰yuē：“君jūn子zǐ亦yì有yǒu恶wù乎hū？”子zǐ曰yuē：“有yǒu恶wù。恶wù称chēng人rén之zhī恶è者zhě，恶wù居jū下xià流liú而ér讪shàn上shàng者zhě，恶wù勇yǒng而ér无wú礼lǐ者zhě，恶wù果guǒ敢gǎn而ér窒zhì者zhě。”曰yuē：“赐cì也yě亦yì有yǒu恶wù乎hū。恶wù敫jiǎo以yǐ为wéi知zhī者zhě，恶wù不bù孙sūn以yǐ为wéi勇yǒng者zhě，恶wù讦jié以yǐ为wéi直zhí者zhě。”

XVII.23. 자공이 말했다： — 현인이 싫어하는 사람이 있습니까？ 스승이 답했다： — 있다. 현인은 남의 허물을 드러내는 자를 미워한다. 낮은 위치에서 높은 자를 헐뜯는 자를 미워한다. 예의를 무시하는 대담한 자를 미워한다. 예의를 무시하는 활동적이고 고집스러운 자를 미워한다. 자공이 말했다： — 저도 싫어하는 것이 있습니까？ — 당신은 남의 지식을 자신의 것으로 삼아 학식이 있다고 여기는 자를 미워한다. 자신의 대담함이 용기의 증거라고 생각하는 자를 미워한다. 남의 결점을 폭로하는 것이 솔직함이라고 생각하는 자를 미워한다.

子zǐ曰yuē：“唯wéi女nǚ子zǐ与yú小xiǎo人rén为wéi难nán养yǎng也yě。近jìn之zhī则zé不bù孙sūn，远yuǎn之zhī则zé怨yuàn。”

XVII.24. 스승이 말했다： — 첩들과 하인들은 가장 다루기 어려운 사람들이다. 가까이 하면 모든 절제를 잃는다. 멀리하면 불만을 늘어놓는다.

子zǐ曰yuē：“年nián四sì十shí而ér见jiàn恶wù焉yān，其qí终zhōng也yě已yǐ。”

XVII.25. 스승이 말했다： — 마흔 살에도 여전히 미움을 사는 결점을 간직하고 있는 자는 결코 고쳐지지 않을 것이다.