공자의 논어 제12장

XII.1. 안연(顔淵)이 공자에게 완전한 덕에 대해 물었다. 스승이 답했다. — 자신을 이기고, 마음이 본성으로부터 받은 진실함을 되찾는 것—이것이 완전한 덕이다. 어느 날 자신을 이겨 마음의 진실함을 완전히 회복한다면, 온 세상이 곧 그대의 덕이 완전하다고 말할 것이다. 완전한 덕은 각자 자신에게 달려 있다. 다른 사람에게 달려 있겠는가. 안연이 말했다. — 완전한 덕의 수행이 무엇인지 여쭤봐도 되겠습니까. 스승이 답했다. — 그대의 눈, 그대의 귀, 그대의 혀—그대 안의 모든 것이—진실함의 규범에 맞게 하라. 안연이 말했다. — 비록 부족하오나, 허락해 주신다면 이 가르침을 따르도록 노력하겠습니다.

XII.2. 중궁(仲弓)이 공자에게 완전한 덕에 대해 물었다. 스승이 답했다. — 집을 나설 때는 귀한 손님을 뵙는 것처럼 신중히 행동하라. 백성에게 명령을 내릴 때는 공식 제사를 주관하듯 같은 정성을 다하라. 자신이 바라지 않는 것을 남에게 하지 마라. 나라에서 아무도 그대에게 불만을 품지 않을 것이고, 집안에서 아무도 그대를 원망하지 않을 것이다. 중궁이 말했다. — 비록 부족하오나, 허락해 주신다면 이 가르침을 따르도록 노력하겠습니다.

XII.3. 사마우(司馬牛)가 공자에게 완전한 덕에 대해 물었다. 스승이 답했다. — 완전한 사람은 말하기를 어렵게 여긴다. 즉, 큰 절제와 신중함으로 말한다. 사마우가 말했다. — 완전해지려면 말에 신중하기만 하면 됩니까. 스승이 답했다. — 행동에 신중한 사람이 말에도 신중하지 않을 수 있겠는가.

XII.4. 사마우가 공자에게 지혜로운 사람이 무엇인지 물었다. 스승이 답했다. — 지혜로운 사람은 근심과 두려움에서 벗어나 있다. 사마우가 말했다. — 지혜롭기 위해서는 근심과 두려움에서 벗어나기만 하면 됩니까. 스승이 답했다. — 자신의 마음을 살펴 아무런 잘못을 찾지 못하는 사람에게—무슨 근심이, 무슨 두려움이 있겠는가.

XII.5. 사마우가 슬프게 말했다. — 다른 사람들은 모두 형이나 동생이 있는데, 나만 홀로 없구나. 자하(子夏)가 답했다. — 삶과 죽음은 하늘의 명에 달려 있고, 부귀는 하늘에 달려 있다고 들었습니다. 지혜로운 사람은 자신의 행실을 끊임없이 살피며, 예의 바르고 다른 사람들에 대한 의무를 정확히 이행합니다. 사해(四海) 안에 모든 사람이 그의 형제입니다. 지혜로운 사람이 형제가 없다고 슬퍼할 이유가 있겠습니까.

주(注): 사마우는 송나라 출신이었다. 둘째 형 향퇴(向魋)가 송나라 군주에 대한 반란을 선동하고, 다른 형제들인 자경(子桓)과 자구(子罕)도 이 죄에 가담하는 것을 보고 크게 슬퍼하며 말했다. '다른 사람들은 모두 형제가 있는데, 나만 홀로 없구나.'

XII.6. 자장(子張)이 명민함이 무엇인지 물었다. 스승이 답했다. — 서서히 마음속에 스며드는 중상을 받아들이지 않고, 듣는 이에게 상처나 침의 아픔을 느끼게 하는 불평도 받아들이지 않는 것—이것을 명민함이라 할 수 있다. 중상꾼들의 교묘한 암시도 받아들이지 않고, 상처나 침의 아픔 같은 불평도 받아들이지 않는 것—이것이 멀리 내다보는 사람의 명민함이다.

XII.7. 자공(子貢)이 공자에게 공무 처리에 대해 물었다. 스승이 답했다. — 공무를 처리하는 자는 양식이 부족하지 않고, 군사력이 충분하며, 백성이 신뢰를 보이도록 해야 한다. 자공이 말했다. — 만약 셋 중 하나를 반드시 포기해야 한다면, 어느 것을 포기하는 것이 마땅합니까. — 군사력이오, 라고 공자가 답했다. — 또 하나를 반드시 포기해야 한다면, 자공이 말했다, 어느 것이겠습니까. — 양식이오, 라고 공자가 답했다. 예로부터 사람은 죽음을 피할 수 없지만, 백성이 다스리는 자를 신뢰하지 않으면 그것은 멸망이다.

XII.8. 극자성(棘子成)이 말했다. — 군자에게 견고한 덕이 있으면 충분하다. 예의와 장식에 불과한 것들이 무슨 소용이 있겠는가. 자공이 답했다. — 아깝습니다! 대부께서는 평소에 지혜로운 사람처럼 말씀하십니다. 네 마리 말도 혀만큼 빠르게 달릴 수 없습니다. 겉을 속처럼, 속을 겉처럼 아껴야 합니다. 털을 깎아버리면 호랑이나 표범의 가죽은 개나 양의 가죽과 구별할 수 없습니다.

XII.9. 노나라 애공(哀公)이 유약(有若)에게 말했다. — 올해 수확이 실패했다. 지출에 쓸 것이 충분하지 않다. 어찌해야 하겠는가. 유약이 답했다. — 어찌하여 토지 수확의 십분의 일을 거두지 않으십니까. 공이 말했다. — 십분의 이도 내게는 부족하다. 어찌 십분의 일로 만족할 수 있겠는가. 유약이 답했다. — 백성이 충분하다면, 군주도 모든 신하들과 함께 충분하지 않겠습니까. 백성이 충분하지 못하다면, 군주도 충분하겠습니까.

XII.10. 자장이 공자에게 큰 덕을 얻고 잘못을 인식하려면 어떻게 해야 하는지 물었다. 스승이 답했다. — 큰 덕을 얻는 수단은 무엇보다 충성과 진실함을 유지하고 의를 지키려 노력하는 것이다. 사랑하는 이의 존속을 바라면서, 이전에 존속을 바라던 사람의 죽음을 바라는 것—이것은 자신을 속이는 것이다.

XII.11. 제(齊)나라 경공(景公)이 공자에게 정치에 대해 물었다. 공자가 답했다. — 군주는 군주의 직분을 다하고, 신하는 신하의 직분을 다하고, 아버지는 아버지의 직분을 다하고, 아들은 아들의 직분을 다해야 한다. 공이 말했다. — 훌륭한 답이로다! 진실로 군주가 군주의 직분을, 신하가 신하의 직분을, 아버지가 아버지의 직분을, 아들이 아들의 직분을 다하지 않는다면—양식이 있어도 먹을 수 있겠는가.

XII.12. 공자가 말했다. — 한마디로 소송을 해결할 수 있는 사람이 있다면, 그것은 분명 유(由)일 것이다! 자로(子路)는 약속 이행을 결코 다음 날로 미루지 않았다.

주(注): 자로는 공정하고, 진실하고, 명민하고, 결단력 있는 사람이었다. 그의 말은 보증의 가치를 지녔다. 그래서 공자가 그를 이렇게 칭찬했다.

XII.13. 공자가 말했다. — 소송 당사자들에 관해서는 나도 다른 사람들과 함께 판결을 내린다. 그러나 내가 바라는 것은 더 이상 분쟁이 없게 되는 것이다.

XII.14. 자장이 공자에게 정치에 대해 물었다. 공자가 답했다. — 항상 변함없이, 끊임없이 의무의 실천을 추구할 것.

XII.15. 공자가 말했다. — 군자는 다른 사람이 선을 행하도록 돕는다. 덕이 없는 사람은 그 반대를 행한다.

XII.16. 공자가 말했다. — 군자는 다른 사람이 선을 행하도록 돕는다. 소인은 그들이 악을 행하도록 돕는다.

XII.17. 계강자(季康子)가 공자에게 정치에 대해 물었다. 공자가 답했다. — 정치란 바른 길을 걷는 것이다. 그대 자신이 바른 길을 걷는다면, 누가 감히 그대를 따르지 않겠는가.

XII.18. 도둑 때문에 괴로워하던 계강자가 공자에게 어떻게 대처할지 물었다. 공자가 답했다. — 그대 자신이 재물을 탐하지 않는다면, 비록 그들에게 훔치라고 상을 주더라도 그들은 그리하지 않을 것이다.

XII.19. 계강자가 공자에게 정치에 대해 물으며 말했다. — 어떻게 생각하십니까. 바른 길을 걷지 않는 자들을 죽여서 사회에 바른 길을 확립하는 데 도움이 되게 하면—결과가 어떻겠습니까. 공자가 답했다. — 대부여, 귀하의 일에는 사형이 필요 없습니다. 그대 자신이 덕을 사랑하면 백성도 덕스러워집니다. 군주의 덕은 바람과 같고, 백성의 덕은 풀과 같습니다. 풀은 바람이 불면 반드시 눕습니다.

XII.20. 자장이 물었다. — 어디를 가든지 두드러지는 군자를—어느 나라에서도, 어느 집안에서도—어떻게 표현합니까. 공자가 답했다. — '두드러진다'는 말로 무엇을 뜻하는가. 자장이 답했다. — 군주의 나라에서도, 집안 안에서도 명성이 있는 것입니다. 공자가 답했다. — 네가 말하는 것은 명성이지 두드러짐이 아니다. 진정으로 두드러지는 사람은 성품이 소박하고 진실하며, 의를 사랑하고, 다른 사람의 표정과 태도를 살피며, 그들에게 복종하는 방법을 생각한다—그리하여 마침내 어느 나라에서도, 어느 집안에서도 두드러진다. 단지 명성이 있는 사람은 겉으로는 덕을 드러내면서 행동은 그에 모순되며, 자신에 대한 의심 없이 과오 속에 편히 거한다—그리하여 마침내 어느 나라에서도, 어느 집안에서도 명성을 얻는다.

XII.22. 번지(樊遲)가 공자에게 무우(舞雩)의 성소 나무 아래를 함께 거닐 허락을 청했다. 공자가 그에게 말했다. — 누가 그것을 원하지 않겠는가. 가자꾸나. 번지가 말했다. — 덕을 높이는 법, 결점을 고치는 법, 거짓 생각을 참된 것과 구별하는 법을 감히 여쭙겠습니다. 공자가 답했다. — 네 질문이 훌륭하다. 해야 할 일을 먼저 하고 그 결과를 헤아리는 것—이것이 덕을 높이는 방법이 아니겠는가. 다른 사람의 잘못을 공격하지 않고 자신의 결점을 비판하는 것—이것이 결점을 고치는 방법이 아니겠는가. 한순간의 분노로—자신에게 해가 될지라도 자신을 잊는 것—이것이 거짓 생각이 아니겠는가.

XII.22. 번지가 공자에게 인(仁)에 대해 물었다. 공자가 답했다. — 인이란 사람을 사랑하는 것이다. 번지가 지혜에 대해 물었다. 공자가 답했다. — 지혜란 사람을 아는 것이다. 번지가 이해하지 못했다. 공자가 말했다. — 정직한 자를 높이고 부정한 자를 물리치면, 부정한 자를 정직하게 만들 수 있다. 번지가 물러났다. 자하에게 이를 이야기하며 말했다. — 방금 스승께 지혜에 대해 여쭈었더니, '정직한 자를 높이고 부정한 자를 물리치면 부정한 자를 정직하게 만들 수 있다'고 하셨습니다. 무슨 뜻입니까. 자하가 답했다. — 그 말씀이 얼마나 깊은 뜻을 담고 있는지요! 순(舜)이 천하를 다스릴 때 모든 사람 중에서 고요(皋陶)를 선택하니 부정한 자들이 멀리 사라졌습니다. 탕(湯)이 천하를 다스릴 때 모든 사람 중에서 이윤(伊尹)을 선택하니 악한 자들이 멀리 사라졌습니다.

XII.23. 자공이 공자에게 우정에 대해 물었다. 공자가 답했다. — 친구에게 진실을 성실하게 말하고 부드럽게 이끌어라. 받아들이지 않으면 그만두라—그리고 자신을 낮추지 마라.

XII.24. 증자(曾子)가 말했다. — 군자는 학문의 도움으로 우정을 맺고, 우정의 도움으로 덕을 완성한다.