Capítulo 13 dos Analetos de Confúcio

XIII.1. Zilu perguntou a Confúcio como governar o povo. O Mestre respondeu: — Que o príncipe dê ele próprio o exemplo de todas as virtudes e ajude o povo nos seus trabalhos. Zilu pediu ao Mestre que dissesse mais. Confúcio respondeu: — Que o príncipe se aplique sem descanso nas duas coisas que acabei de dizer.

XIII.2. Zhonggong era o grande intendente do chefe da família Ji. Perguntou a Confúcio sobre a administração. O Mestre disse: — Coloquem os prefeitos à frente, isto é, não façam tudo sozinhos, mas sirvam-se dos prefeitos que estão às suas ordens; perdoem as faltas leves; nomeiem homens sábios e hábeis. Zhonggong disse: — Como reconhecerei os homens sábios e hábeis para lhes confiar as funções? Confúcio respondeu: — Nomeiem os que conhecem. Quanto aos que não conhecem, não os farão eles mesmos conhecer por outros?

XIII.3. Zilu disse: — Se o príncipe de Wei vos esperasse para regular convosco os negócios públicos, a qual coisa dariam vós o primeiro cuidado? — A restituir a cada coisa o seu verdadeiro nome, respondeu o Mestre. — É razoável? replicou Zilu. Mestre, afastais-vos longe do alvo. De que serve essa reforma dos nomes? O Mestre respondeu: — Quão grosseiro és, You! Um homem sábio guarda-se de dizer ou fazer aquilo que não sabe. « Se os nomes não correspondem às coisas, existe confusão na linguagem. Se existe confusão na linguagem, as coisas não se realizam. Se as coisas não se realizam, os bons costumes e a harmonia são negligenciados. Os bons costumes e a harmonia sendo negligenciados, as penas e outros castigos não são proporcionais às faltas. As penas não sendo proporcionais às faltas, o povo não sabe onde pôr mão ou pé. « Um príncipe sábio dá às coisas os nomes que lhes convêm, e cada coisa deve ser tratada segundo o significado do nome que lhe dá. Na escolha dos nomes é muito cuidadoso. »

Notas:

XIII.3. Kui Gui, herdeiro presumido de Ling, príncipe de Wei, envergonhado pela conduta desordenada e licenciosa da sua mãe Nanzi, quis matá-la. Não o conseguindo, fugiu. O príncipe Ling quis nomear Ying como herdeiro. Ying recusou. À morte do príncipe Ling, a sua esposa Nanzi nomeou Ying herdeiro do principado. Ying recusou de novo. Ela deu o principado a Zhe, filho de Kui Gui, para opor o filho ao pai. Assim, Kui Gui, querendo matar a mãe, atraiu sobre si a desgraça do pai; e Zhe, tomando a autoridade do príncipe, opunha-se ao seu pai Kui Gui. Ambos eram como homens que não tinham tido pai. Eram evidentemente indignos de reinar... Dever-se-ia ter dado a conhecer ao imperador a origem e todos os detalhes deste assunto; tê-lo pedido que ordenasse a todos os senhores da região reconhecer Ying como herdeiro do principado. Desde então, a lei das relações entre pai e filho teria sido reposta em vigor. Os nomes teriam recuperado o seu verdadeiro significado, a lei natural teria sido respeitada, a linguagem teria sido inequívoca e as coisas teriam sido realizadas.

XIII.4. Fan Chi pediu a Confúcio que lhe ensinasse agricultura. O Mestre respondeu: — Um velho agricultor vo-la ensinaria melhor do que eu. Fan Chi pediu-lhe que lhe ensinasse a arte de cultivar jardins. Confúcio respondeu: — Um velho jardineiro vo-la ensinaria melhor do que eu. Quando Fan Chi se retirava, o Mestre disse-lhe: — Quão pequeno de espírito é Fan Xu! Se o príncipe ama a urbanidade e os bons costumes, nenhum dos seus súditos ousará negligenciá-los. Se o príncipe ama a justiça, nenhum dos seus súditos se recusará a obedecê-lo. Se o príncipe ama a sinceridade, nenhum dos seus súditos agirá de má-fé. Sendo assim as coisas, os habitantes de todas as regiões virão ter com ele com os seus filhos pequenos nos ombros. Que precisa ele de aprender agricultura?

XIII.5. O Mestre disse: — Suponhamos que um homem aprendeu as trezentas odes do Shijing; que depois, se for encarregado de uma parte da administração, carece de habilidade; se for enviado em missão a países estrangeiros, é incapaz de responder sozinho — de que lhe serve toda a sua literatura?

XIII.6. O Mestre disse: — Se o príncipe for ele próprio virtuoso, o povo cumprirá os seus deveres sem que lhe seja ordenado; se o príncipe não for ele próprio virtuoso, poderá dar ordens, mas o povo não as seguirá.

XIII.7. O Mestre disse: — Os dois principados Lu e Wei são irmãos pela sua administração, como também pela sua origem.

Notas:

XIII.7. O principado Lu era governado pelos descendentes de Zhougong, e o de Wei pelos descendentes de Kangshu. As duas dinastias descendiam portanto de dois irmãos. No tempo de Confúcio, encontravam-se em decadência, e os dois países eram igualmente agitados.

XIII.8. O Mestre dizia que Gongzi Jing, daifu do principado de Wei, estava sempre satisfeito com o estado da sua casa; que quando começou a possuir algo, dizia: — Reuni um pouco, que quando tinha recursos suficientes, dizia: — Estou quase no cume da opulência, que quando enriqueceu, dizia: — Estou quase no esplendor.

XIII.9. O Mestre foi ao principado de Wei com Ran You, que conduzia o seu carro. O Mestre disse: — Quão numerosos são os habitantes! — Agora que são numerosos, disse Ran You, que se deve fazer por eles? O Mestre respondeu: — Enriquecê-los. Ran You retomou: — Uma vez que se tenham enriquecido, o que mais se deverá fazer por eles? — Instruí-los, respondeu Confúcio.

XIII.10. O Mestre disse: — Se um príncipe me encarregasse da administração dos negócios públicos, ao fim de um ano estaria bastante bem organizada; ao fim de três anos seria perfeita.

XIII.11. O Mestre disse: — Se príncipes virtuosos se sucedessem no trono durante cem anos, disse um poeta, conseguiriam corrigir os homens mais perversos e não mais aplicar a pena de morte. Quão verdadeiras são estas palavras!

XIII.12. O Mestre disse: — Se aparecesse um soberano verdadeiramente digno desse nome, ao fim de trinta anos a virtude floresceria em toda a parte.

XIII.13. O Mestre disse: — Se um homem sabe governar-se a si próprio, que dificuldade terá em governar o Estado? Mas aquele que não sabe governar-se a si próprio, como poderá governar os outros?

XIII.14. Ran You regressando do palácio, o Mestre disse-lhe: — Por que vindes tão tarde? Ran You respondeu: — Os negócios públicos retiveram-me. O Mestre replicou: — Fostes retido pelos negócios privados desse Ji Sun. Se houvesse negócios públicos, embora já não esteja em funções, teria sido chamado à deliberação.

XIII.15. Ding, príncipe de Lu, perguntou a Confúcio se havia uma sentença que bastasse seguir para governar perfeitamente. Confúcio respondeu: — Uma sentença não pode ter tão grande importância. Diz-se geralmente que é difícil ser um bom soberano, que não é fácil ser um bom ministro de estado. Se um príncipe compreendesse bem a dificuldade de governar, não lhe bastaria quase esta única sentença para regular perfeitamente a sua administração? O príncipe Ding disse: — Há uma máxima tal que, se um príncipe a puser em prática, perderá os seus estados? Confúcio respondeu: — Uma máxima não pode ter tão grande importância. Diz-se geralmente: Não encontro prazer no exercício do poder; uma só coisa me agrada, a saber que quando falo ninguém me contradiz. Se o príncipe fala bem e ninguém o contradiz, não será bom? Mas se fala mal e ninguém o contradiz, não porá em perigo a perda da soberania por este único princípio errado?

XIII.16. O príncipe de She perguntou a Confúcio sobre a maneira de governar. O Mestre respondeu: — Se os que vivem perto do príncipe estão satisfeitos, se os que estão longe vêm por si próprios, o governo está bem ordenado.

XIII.17. Zixia, sendo prefeito de Jufu, perguntou a Confúcio sobre a administração das prefeituras. O Mestre disse: — Não vos apresseis demasiado; não procureis as pequenas vantagens. Quem se apressa não chega longe; quem persegue pequenas vantagens negligencia as grandes coisas.

XIII.18. O príncipe de She disse a Confúcio: — No meu país há homens que fazem profissão de justiça. Entre eles, se um pai rouba uma ovelha, o filho testemunha contra ele. Confúcio respondeu: — No meu país os homens justos agem de maneira diferente. O pai oculta as faltas do filho, e o filho as do pai. Esta conduta não é oposta à justiça.

XIII.19. Fan Chi perguntou a Confúcio sobre a virtude perfeita. O Mestre respondeu: — Quando estás só em casa, vigia-te a ti próprio; no trato dos negócios, sê diligente; sê de boa-fé com todos. Mesmo que estivesses no meio de tribos bárbaras, não te seria permitido negligenciar nenhuma destas três coisas.

XIII.20. Zigong perguntou o que deve fazer alguém para merecer ser chamado discípulo da sabedoria. O Mestre respondeu: — Aquele merece ser chamado discípulo da sabedoria que no seu comportamento privado tem pudor e nas missões que lhe são confiadas em países estrangeiros não desonra o príncipe que o enviou. Zigong disse: — Permiti-me perguntar qual é aquele que vem imediatamente a seguir ao discípulo da sabedoria. — É, respondeu Confúcio, aquele cuja piedade filial é atestada por todos os membros da família e cujo respeito pelos mais velhos e superiores é louvado por todos os habitantes da aldeia e todos os vizinhos. Zigong disse: — Permiti-me perguntar qual é aquele que vem em terceiro lugar. Confúcio respondeu: — Um homem sincero nas suas palavras, obstinado nas suas ações, é sem dúvida um homem teimoso, vulgar; todavia pode ser colocado em terceiro lugar. Zigong disse: — O que se deve pensar daqueles que administram actualmente os negócios públicos? O Mestre respondeu: — Ah! São homens de espírito estreito. Merecem eles ser levados em consideração?

XIII.21. O Mestre disse: — Não encontrando discípulos capazes de se manterem constantemente no reto caminho do meio, procuro homens que tenham altas ambições, mesmo que não sejam capazes de atingir tão alto, ou homens que, sem serem muito inteligentes, tenham o amor do dever. Os primeiros avançam na virtude e seguem os exemplos e ensinamentos dos sábios. Os segundos abstêm-se de fazer o mal.

XIII.22. O Mestre disse: — Os habitantes do sul costumam dizer que um homem inconstante não pode sequer tornar-se um hábil adivinho ou um bom médico. Este provérbio é muito verdadeiro. Lê-se no Yi Jing: Aquele a quem falta a constância será o escárnio dos outros. O Mestre disse: — Não se medita nestas palavras e daí vem todo o mal.

XIII.23. O Mestre disse: — O sábio é acomodante com todos, mas não tem uma complacência culposa. O homem vulgar é complacente com o mal e não é acomodante com todos.

XIII.24. Zigong perguntou o que se deve pensar de um homem que é amado por todos os habitantes do seu país. O Mestre respondeu: — Isso não prova suficientemente a sua virtude. Zigong retomou: — O que se deve pensar de um homem odiado por todos os habitantes do seu país? O Mestre respondeu: — Também isso não é uma prova segura da sua virtude. Poderíamos com maior razão estimar virtuoso aquele que no seu país é amado por todos os homens de bem e odiado por todos os homens viciosos.

XIII.25. O Mestre disse: — É fácil servir o homem sábio, mas difícil agradá-lo. Se procurais ganhar a sua benevolência por uma via pouco louvável, não conseguireis. Quanto ao serviço que pede, tem em conta as aptidões. É difícil servir o homem vulgar e fácil agradá-lo. Se procurais agradá-lo mesmo por vias pouco louváveis, agradá-lo-eis. Mas daqueles que estão ao seu serviço exige a perfeição.

XIII.26. O Mestre disse: — O sábio é calmo e não é orgulhoso. O homem vulgar é orgulhoso e não é calmo.

XIII.27. O Mestre disse: — Um homem corajoso, ou constante, ou simples nos seus modos, ou reservado nas suas palavras, chegará facilmente à perfeição.

XIII.28. Zilu pediu a Confúcio que lhe dissesse o que deve ser um discípulo da sabedoria. O Mestre respondeu: — Aquele que é dedicado, zeloso em exortar os outros a cultivar a virtude, afável e previdente nos seus modos, merece o nome de discípulo da sabedoria. É dedicado aos seus amigos e incentiva-os à prática da virtude; é afável para com os seus irmãos.

XIII.29. O Mestre disse: — Se um homem virtuoso formasse o povo na virtude durante sete anos, poder-se-iam depois tirar dele soldados para a guerra.

XIII.30. Confúcio disse: — Conduzir o povo à guerra, antes de o ter formado na virtude, é levá-lo à perdição.