Capitolo 13 dei Dialoghi di Confucio

XIII.1. Zilu interrogò Confucio su come governare il popolo. Il Maestro rispose: — Che il principe dia lui stesso l'esempio di tutte le virtù e soccorra il popolo nei suoi lavori. Zilu pregò il Maestro di dirgli di più. Confucio rispose: — Che il principe si applichi senza sosta a fare le due cose che ho appena detto.

XIII.2. Zhonggong era gran maggiordomo del capo della famiglia Ji. Interrogò Confucio sull'amministrazione. Il Maestro disse: — Mettete in primo piano i prefetti, cioè non fate tutto da soli, ma servitevi dei prefetti che sono ai vostri ordini; perdonate le colpe leggere; mettete in carica uomini saggi e abili. Zhonggong disse: — Come riconoscerò gli uomini saggi e abili per affidar loro gli incarichi? Confucio rispose: — Mettete in carica quelli che conoscete. Quanto a quelli che non conoscete, non ve li faranno forse conoscere gli altri?

XIII.3. Zilu disse: — Se il principe di Wei vi aspettasse per regolare con voi gli affari pubblici, a che cosa dareste la vostra prima cura? — A rendere a ogni cosa il suo vero nome, rispose il Maestro. — È ragionevole? replicò Zilu. Maestro, vi smarrite lontano dal bersaglio. A che serve questa riforma dei nomi? Il Maestro rispose: — Quanto è rozzo You! Un uomo saggio si guarda dal dire o dal fare ciò che non sa. « Se i nomi non convengono alle cose, vi è confusione nel linguaggio. Se vi è confusione nel linguaggio, le cose non si eseguono. Se le cose non si eseguono, le convenienze e l'armonia sono trascurate. Le convenienze e l'armonia essendo trascurate, le punizioni e gli altri castighi non sono proporzionati alle colpe. Le punizioni e gli altri castighi non essendo proporzionati alle colpe, il popolo non sa dove mettere la mano né il piede. « Un principe saggio dà alle cose i nomi che convengono loro, e ogni cosa deve essere trattata secondo il significato del nome che egli le dà. Nella scelta dei nomi è molto attento. »

Note:

XIII.3. Kui Gui, erede presuntivo di Ling, principe di Wei, vergognoso della condotta dissoluta e licenziosa di sua madre Nanzi, volle ucciderla. Non essendoci riuscito, fuggì. Il principe Ling volle nominare Ying suo erede. Ying rifiutò. Alla morte del principe Ling, la moglie Nanzi nominò Ying erede della principato. Ying rifiutò di nuovo. Ella diede il principato a Zhe, figlio di Kui Gui, per opporre il figlio al padre. Così Kui Gui, volendo uccidere sua madre, aveva incorso la disgrazia di suo padre; e Zhe, prendendo l'autorità principesca, si opponeva a suo padre Kui Gui. Entrambi erano come uomini che non avrebbero avuto padre. Erano evidentemente indegni di regnare... Avrebbe fatto conoscere all'imperatore l'origine e tutti i dettagli di questa faccenda; l'avrebbe pregato di ordinare a tutti i signori della regione di riconoscere Ying come erede del principato. Così la legge delle relazioni tra padre e figlio sarebbe stata rimessa in vigore. I nomi avrebbero ripreso il loro vero significato, la legge naturale sarebbe stata osservata, il linguaggio sarebbe stato esente da ambiguità e le cose sarebbero state eseguite.

XIII.4. Fan Chi pregò Confucio di insegnargli l'agricoltura. Il Maestro rispose: — Un vecchio contadino ve lo insegnerebbe meglio di me. Fan Chi lo pregò di insegnargli l'arte di coltivare i giardini. Confucio rispose: — Un vecchio giardiniere ve lo insegnerebbe meglio di me. Mentre Fan Chi si congedava, il Maestro gli disse: — Quanto ha la mente piccola Fan Xu! Se il principe ama l'urbanità e le convenienze, nessuno dei suoi sudditi oserà trascurarle. Se il principe ama la giustizia, nessuno dei suoi sudditi oserà rifiutargli l'obbedienza. Se il principe ama la sincerità, nessuno dei suoi sudditi oserà agire in malafede. Le cose stando così, gli abitanti di tutti i paesi accorreranno da lui, con i loro bambini sulle spalle. Che bisogno ha di imparare l'agricoltura?

XIII.5. Il Maestro disse: — Supponiamo che un uomo abbia imparato le trecento odi dello Shijing; poi, se viene incaricato di una parte dell'amministrazione, manca di abilità; se viene mandato in missione in paesi stranieri, è incapace di rispondere da solo — a che gli serve tutta la sua letteratura?

XIII.6. Il Maestro disse: — Se il principe è lui stesso virtuoso, il popolo adempirà ai suoi doveri, senza che glielo si comandi; se il principe non è lui stesso virtuoso, anche se darà ordini, il popolo non li seguirà.

XIII.7. Il Maestro disse: — I due principati di Lu e di Wei sono sorelle per la loro amministrazione, come per la loro origine.

Note:

XIII.7. Il principato di Lu era governato dai discendenti di Zhougong, e quello di Wei dai discendenti di Kangshu. Le due dinastie discendevano quindi da due fratelli. Al tempo di Confucio erano in decadenza, e i due paesi erano ugualmente turbati.

XIII.8. Il Maestro diceva che Gongzi Jing, daifu del principato di Wei, era sempre contento dello stato della sua casa; che, quando cominciò a possedere qualcosa, disse: — Ho accumulato un po', che, quando ebbe risorse sufficienti, disse: — Sono quasi al colmo dell'opulenza, che, quando fu diventato ricco, disse: — Sono quasi nello splendore.

XIII.9. Il Maestro andò nel principato di Wei con Ran You, che guidava la sua carrozza. Il Maestro disse: — Quanti sono gli abitanti! — Ora che sono numerosi, disse Ran You, che cosa bisogna fare per loro? Il Maestro rispose: — Renderli ricchi. Ran You riprese: — Quando saranno diventati ricchi, che cosa bisognerà fare di più per loro? — Istruirli, rispose Confucio.

XIII.10. Il Maestro disse: — Se un principe mi affidasse l'amministrazione degli affari pubblici, in un anno essa sarebbe abbastanza ben regolata; in tre anni sarebbe perfetta.

XIII.11. Il Maestro disse: — Se principi virtuosi si succedessero sul trono durante cent'anni, ha detto un poeta, riuscirebbero a correggere gli uomini più scellerati e a non applicare più la pena di morte. Quanto sono vere queste parole!

XIII.12. Il Maestro disse: — Se apparisse un sovrano veramente degno di questo nome, in trent'anni la virtù fiorirebbe ovunque.

XIII.13. Il Maestro disse: — Se un uomo sa governare se stesso, quale difficoltà avrà a governare lo Stato? Ma colui che non sa governare se stesso, come potrà governare gli altri?

XIII.14. Ran You rientrando dal palazzo, il Maestro gli disse: — Perché rientrate così tardi? Ran You rispose: — Gli affari pubblici mi hanno trattenuto. Il Maestro replicò: — Siete stato trattenuto dagli affari privati di questo Ji Sun. Se ci fossero stati affari pubblici, benché io non sia più in carica, sarei stato chiamato alla deliberazione.

XIII.15. Ding, principe di Lu, chiese a Confucio se esistesse una sentenza che fosse sufficiente seguire per governare perfettamente. Confucio rispose: — Una sentenza non può avere una portata così grande. Si dice comunemente che è difficile essere un buon sovrano, che non è facile essere un buon ministro di Stato. Se un principe comprendesse bene la difficoltà di regnare, questa sola sentenza non gli sarebbe quasi sufficiente per regolare perfettamente la sua amministrazione? Il principe Ding disse: — Esiste una massima tale che, se un principe la mette in pratica, perderà i suoi stati? Confucio rispose: — Una massima non può avere una portata così grande. Si dice comunemente: Non trovo alcun piacere nell'esercizio del potere; una sola cosa mi piace, ed è che, quando parlo, nessuno mi contraddice. Se il principe parla bene e nessuno lo contraddice, non sarà cosa buona? Ma se parla male e nessuno lo contraddice, questo solo cattivo principio non lo metterà in pericolo di perdere la sovranità?

XIII.16. Il principe di She interrogò Confucio sulla maniera di governare. Il Maestro rispose: — Se coloro che vivono vicino al principe sono contenti, se coloro che sono lontani vengono da soli, il governo è ben regolato.

XIII.17. Zixia, essendo prefetto di Jufu, interrogò Confucio sull'amministrazione delle prefetture. Il Maestro disse: — Non affrettatevi troppo; non ricercate i piccoli vantaggi. Chi si affretta non arriva lontano; chi insegue i piccoli vantaggi trascura le grandi cose.

XIII.18. Il principe di She disse a Confucio: — Nel mio paese vi sono uomini che professano la rettitudine. Tra loro, se un padre ruba una pecora, il figlio testimonia contro di lui. Confucio rispose: — Nel mio paese gli uomini retti agiscono diversamente. Il padre nasconde le colpe del figlio, e il figlio quelle del padre. Questa condotta non è contraria alla rettitudine.

XIII.19. Fan Chi interrogò Confucio sulla virtù perfetta. Il Maestro rispose: — Quando siete soli a casa, vigilate su voi stessi; nella gestione degli affari, siate diligenti; siate in buona fede con tutti. Foste pure in mezzo alle tribù barbare, non vi sarebbe permesso trascurare nessuna di queste tre cose.

XIII.20. Zigong chiese che cosa bisognasse fare per meritare di essere chiamato discepolo della sapienza. Il Maestro rispose: — Colui che nella sua condotta privata ha pudore e, nelle missioni che gli sono affidate in paesi stranieri, non disonora il principe che lo ha inviato, merita di essere chiamato discepolo della sapienza. Zigong disse: — Permettetemi di chiedervi chi viene immediatamente dopo il discepolo della sapienza. — È, rispose Confucio, colui la cui pietà filiale è attestata da tutti i membri della famiglia, e il cui rispetto per i più anziani e i superiori è lodato da tutti gli abitanti del borgo e tutti i vicini. Zigong disse: — Permettetemi di chiedervi chi viene al terzo posto. Confucio rispose: — Un uomo sincero nelle sue parole, ostinato nelle sue azioni, è senza dubbio un uomo caparbio, volgare; tuttavia può essere posto al terzo posto. Zigong disse: — Che cosa bisogna pensare di coloro che amministrano attualmente gli affari pubblici? Il Maestro rispose: — Ahimè! Sono uomini di mente ristretta. Meritano forse di essere contati per qualcosa?

XIII.21. Il Maestro disse: — Poiché non trovo discepoli capaci di mantenersi costantemente nel giusto mezzo, cerco uomini che abbiano alte aspirazioni, sebbene non siano in grado di arrivare così in alto, o uomini che, pur non essendo molto intelligenti, hanno l'amore del dovere. I primi avanzano nella virtù e seguono gli esempi e gli insegnamenti dei saggi. I secondi si astengono dal fare il male.

XIII.22. Il Maestro disse: — Gli abitanti del mezzogiorno dicono comunemente che un uomo incostante non può nemmeno diventare abile indovino o buon medico. Questo proverbio è molto vero. Si legge nello Yi Jing: Colui che manca di costanza sarà il ludibrio degli altri. Il Maestro disse: — Non si riflette su queste parole, e da ciò deriva tutto il male.

XIII.23. Il Maestro disse: — Il saggio è accomodante con tutti, ma non ha compiacenza colpevole. L'uomo volgare è compiacente verso il male e non è accomodante con tutti.

XIII.24. Zigong chiese che cosa bisognasse pensare di un uomo che è amato da tutti gli abitanti del suo paese. Il Maestro rispose: — Ciò non prova sufficientemente la sua virtù. Zigong riprese: — Che cosa bisogna pensare di un uomo odiato da tutti gli abitanti del suo paese? Il Maestro rispose: — Non è una prova certa della sua virtù. Si potrebbe a più giusto titolo stimare virtuoso colui che nel suo paese è amato da tutti gli uomini dabbene e odiato da tutti gli uomini viziosi.

XIII.25. Il Maestro disse: — È facile servire l'uomo saggio, ma difficile compiacerlo. Se si cerca di guadagnare le sue grazie per una via poco lodevole, non vi si riuscirà. Quanto al servizio che chiede, egli considera le attitudini. È difficile servire l'uomo volgare ed è facile compiacerlo. Se si cerca di compiacerlo anche con vie poco lodevoli, gli si piacerà. Ma, in coloro che sono al suo servizio, esige la perfezione.

XIII.26. Il Maestro disse: — Il saggio è calmo e non è orgoglioso. L'uomo volgare è orgoglioso e non è calmo.

XIII.27. Il Maestro disse: — Un uomo coraggioso, o costante, o semplice nei suoi modi, o riservato nelle sue parole, arriverà facilmente alla perfezione.

XIII.28. Zilu pregò Confucio di dirgli come deve essere un discepolo della sapienza. Il Maestro rispose: — Colui che è devoto, zelante nell'eccitare gli altri a coltivare la virtù, affabile e premuroso nei suoi modi, merita il nome di discepolo della sapienza. È devoto ai suoi amici e li incoraggia alla pratica della virtù; è affabile verso i suoi fratelli.

XIII.29. Il Maestro disse: — Se un uomo virtuoso formasse il popolo alla virtù per sette anni, si potrebbero poi ricavarne soldati per la guerra.

XIII.30. Confucio disse: — Condurre il popolo alla guerra, prima di averlo formato alla virtù, è condurlo alla sua rovina.