제11장 논어

子zǐ曰yuē：“先xiān进jìn于yú礼lǐ乐yuè，野yě人rén也yě。后hòu进jìn于yú礼lǐ乐yuè，君jūn子zǐ也yě。如rú用yòng之zhī，则zé吾wú从cóng先xiān进jìn。”

XI.1. 선생님께서 말씀하셨다:
— 예의와 음악에 관해서는, 옛사람들은 교양이 부족한 사람으로 여겨지고 요즘 사람들은 어진 사람으로 여겨진다. 그러나 실제에서 나는 옛사람들을 본받는다.

子zǐ曰yuē：“从cóng我wǒ于yú陈chén蔡cài者zhě，皆jiē不bù及jí门mén也yě。德dé行xíng：颜yán渊yuān、闵mǐn子zǐ骞qiān、冉rǎn伯bó牛niú、仲zhòng弓gōng；言yán语yǔ：宰zǎi我wǒ、子zǐ贡gòng；政zhèng事shì：冉rǎn有yǒu、季jì路lù；文wén学xué：子zǐ游yóu、子zǐ夏xià。”

XI.2. 선생님께서 말씀하셨다:
— 진과 채의 나라에서 나를 따르던 제자들 가운데 이제는 아무도 나의 문하에 있지 않다. 안회, 민자건, 염백우, 중궁은 덕행이 뛰어났고, 재아와 자공은 언변에 뛰어났으며, 염유와 계로는 정치에 뛰어났고, 자유와 자하는 문학과 학식에 뛰어났다.

子zǐ曰yuē：“回huí也yě，非fēi助zhù我wǒ者zhě也yě。于yú吾wú言yán无wú所suǒ不bù说yuè。”

XI.3. 선생님께서 말씀하셨다:
— 회는 나를 말하도록 자극하지 않았다. 그는 내가 하는 말이면 무엇이든 만족스러워하였다.

子zǐ曰yuē：“孝xiào哉zāi，闵mǐn子zǐ骞qiān。人rén不bù间jiàn于yú其qí父fù母mǔ昆kūn弟dì之zhī言yán。”

XI.4. 선생님께서 말씀하셨다:
— 민자건은 그 효성이 참으로 뛰어났도다! 낯선 이들도 그의 아버지와 어머니와 형제들과 다름없이 그를 칭송한다.

南nán容róng三sān复fù白bái圭guī，孔kǒng子zǐ以yǐ其qí兄xiōng之zhī子zǐ妻qì之zhī。

XI.5. 남용은 말을 삼가야 함을 잊지 않으려고 서경의 이 말을 자주 되뇌었다:
흰 홀의 티는 오히려 갈아 없앨 수 있다.
공자는 그에게 자기 형의 딸을 아내로 주었다.

季jì康kāng子zǐ问wèn：“弟dì子zǐ孰shú为wéi好hào学xué？”孔kǒng子zǐ对duì曰yuē：“有yǒu颜yán回huí者zhě好hào学xué，不bù幸xìng短duǎn命mìng死sǐ矣yǐ。今jīn也yě则zé亡wáng。”

XI.6. 계강자가 공자에게 제자들 가운데 누가 마음을 다하여 학문에 힘썼는지 물었다.
선생님께서 대답하셨다:
— 안회가 온 힘을 다하여 힘썼습니다. 애석하게도 그는 오래 살지 못했습니다. 이제는 아무도 그에 미치지 못합니다.

颜yán渊yuān死sǐ，颜yán路lù请qǐng子zǐ之zhī车chē以yǐ为wéi之zhī椁guǒ。子zǐ曰yuē：“才cái不bù才cái，亦yì各gè言yán其qí子zǐ也yě。鲤lǐ也yě死sǐ，有yǒu棺guān而ér无wú椁guǒ。吾wú不bù徒tú行xíng以yǐ为wéi之zhī椁guǒ。以yǐ吾wú从cóng大dà夫fū之zhī后hòu，不bù可kě徒tú行xíng也yě。”

XI.7. 안연이 죽자, 안로가 공자의 수레를 청하여 그것을 팔아 죽은 이를 위한 덧널을 마련하고자 하였다. 선생님께서 대답하셨다:
— 아버지의 눈에는 재주가 있든 없든 자식은 언제나 자식이다. 내 아들 리가 죽었을 때에도 관은 있었으나 그것을 감싸 보호할 덧널은 없었다. 나는 그에게 덧널을 마련해 주려고 걸어다니지는 않았다. 나는 대부들의 바로 뒤를 따르는 자리에 있으므로, 걸어다니는 것은 마땅치 않다.

颜yán渊yuān死sǐ，子zǐ曰yuē：“噫yī！天tiān丧sàng予yú！天tiān丧sàng予yú！”

XI.8. 안연이 죽자, 선생님께서 말씀하셨다:
— 아아! 하늘이 나의 목숨을 앗아갔구나! 하늘이 나를 망하게 하였구나!

颜yán渊yuān死sǐ，子zǐ哭kū之zhī恸tòng。从cóng者zhě曰yuē：“子zǐ恸tòng矣yǐ。”曰yuē：“有yǒu恸tòng乎hū？非fēi夫fú人rén之zhī为wéi恸tòng而ér谁shéi为wéi？”

XI.9. 선생님께서 안연의 죽음을 몹시 슬피 우셨다. 제자들이 그에게 말하였다:
— 선생님, 그 슬픔이 지나치십니다.
그가 대답하셨다:
— 내 슬픔이 지나치다더냐? 참으로 큰 슬픔을 느낄 일이 있다면, 그것은 이런 사람을 잃은 뒤가 아니겠느냐?

颜yán渊yuān死sǐ，门mén人rén欲yù厚hòu葬zàng之zhī。子zǐ曰yuē：“不bù可kě。”门mén人rén厚hòu葬zàng之zhī。子zǐ曰yuē：“回huí也yě视shì予yú犹yóu父fù也yě，予yú不bù得dé视shì犹yóu子zǐ也yě。非fēi我wǒ也yě，夫fú二èr三sān子zǐ也yě。”

XI.10. 안연이 죽자, 공자의 제자들이 그의 장례를 성대하게 치르고자 하였다. 선생님께서 말씀하셨다:
— 그것은 마땅치 않다.
그럼에도 제자들은 큰 비용을 들여 그를 장사지냈다. 선생님께서 말씀하셨다:
— 회는 나를 자기 아버지처럼 여겼는데, 나는 그를 내 자식처럼 대하지 못하였으니, 곧 내 아들 리처럼 검소하게 장사지내지 못하였다. 그것은 내 탓이 아니라 저 몇몇 제자들의 탓이다.

주해 :

XI.1. 공자가 옛사람이라 부르는 이들은 문왕, 무왕, 성왕, 강왕의 시대에 살던 사람들이며, 요즘 사람이라 부르는 이들은 주 왕조의 말기에 살던 사람들이다. 옛사람들에게 있어 예의와 음악은 내용에서나 형식에서나 완전하였다. 공자의 시대에는 그것이 너무 소박하다고 여겨졌고, 옛사람들 자신도 거친 사람으로 여겨졌다. 훗날 예의와 음악은 실질보다 겉모양이 더하였다. 그럼에도 공자의 시대에는 그것이 내용과 형식에서 완전하다고 여겨졌고, 요즘 사람들은 어진 이로 여겨졌다.

XI.2. 어떤 이들은 집에 있었고, 어떤 이들은 벼슬자리에 있었으며, 어떤 이들은 아직 살아 있었고, 어떤 이들은 이미 죽었다.

XI.3. 그는 결코 의심도 어려움도 없었으며 스승에게 묻지 않았다. 그러니 어찌 그가 스승으로 하여금 말하도록 하였겠는가?

XI.7. 리는 백어라고도 불렸으며 공자의 아들이었다. 그는 아버지보다 먼저 죽었다. 공자는 리가 재능과 덕에서 안연보다 못하기는 하나 그래도 자기 아들이니, 안연이 안로의 아들인 것과 같다고 말하였다. 그 무렵 공자는 이미 아무 벼슬도 맡고 있지 않았으나, 여전히 대부들 사이에 지위를 지니고 있었다. 겸손하여 그는 자신이 그들의 뒤를 따른다고 말하였다.

季jì路lù问wèn事shì鬼guǐ神shén。子zǐ曰yuē：“未wèi能néng事shì人rén，焉yān能néng事shì鬼guǐ？”“敢gǎn问wèn死sǐ？”曰yuē：“未wèi知zhī生shēng，焉yān知zhī死sǐ？”

XI.11. 자로가 공자에게 귀신을 섬기는 법을 물었다. 선생님께서 대답하셨다:
— 사람에 대한 도리를 다할 줄 모르는 자가 어찌 귀신을 섬길 줄 알겠느냐? 자로가 다시 여쭈었다:
— 감히 죽음에 대하여 여쭙겠습니다. 선생님께서 대답하셨다:
— 삶이 무엇인지 모르는 자가 어찌 죽음이 무엇인지 알겠느냐?

주해 :

XI.11. 정자가 말하였다:
« 삶이 무엇인지 아는 자는 죽음이 무엇인지 안다. 윗사람에 대한 도리를 온전히 다하는 자는 귀신에 대한 도리도 온전히 다한다. »

闵mǐn子zǐ伺sì侧cè，唁yàn唁yàn如rú也yě。子zǐ路lù，行xíng行xíng如rú也yě。冉rǎn有yǒu、子zǐ贡gòng，侃kǎn侃kǎn如rú也yě。子zǐ乐lè：“若ruò由yóu也yě，不bù得dé其qí死sǐ然rán。”

XI.12. 어느 날 민자건은 공자 곁에 굳세고 온화한 모습으로, 자로는 용감하고 담대한 사람의 모습으로, 염유와 자공은 진지한 모습으로 있었다. 선생님께서는 그들의 태도에 드러나는 이 굳셈을 보고 흐뭇해하셨다.
— 유와 같은 사람은 제 명대로 죽지 못할 것이다, 라고 그가 말하였다.

鲁lǔ人rén为wéi长cháng府fǔ，闵mǐn子zǐ骞qiān曰yuē：“仍réng旧jiù贯guàn，如rú之zhī何hé？何hé必bì改gǎi作zuò。”子zǐ曰yuē：“夫fú人rén不bù言yán，言yán必bì有yǒu中zhòng。”

XI.13. 노나라의 대신들이 장부라는 창고를 새로 다시 지으려 하였다. 민자건이 말하였다:
— 옛 건물을 고쳐 쓰면 좋지 않겠는가? 반드시 새 건물을 세워야 하는가?
선생님께서 말씀하셨다:
— 이 사람은 함부로 말하지 않는다. 말을 하면 매우 옳게 말한다.

子zǐ曰yuē：“由yóu之zhī瑟sè，奚xī为wéi于yú丘qiū之zhī门mén？”门mén人rén不bù敬jìng子zǐ路lù。子zǐ曰yuē：“由yóu也yě升shēng堂táng矣yǐ，未wèi入rù于yú室shì也yě。”

XI.14. 선생님께서 말씀하셨다:
— 어찌하여 유의 거문고 소리가 나의 문하에서 들리는가?
공자의 제자들이 이 말을 듣고 자로를 업신여기게 되었다. 선생님께서 그들에게 말씀하셨다:
— 유는 이미 지혜의 마루에는 올랐으나, 아직 그 안방에는 들어서지 못하였을 뿐이다.

주해 :

XI.14. 자로는 성품이 굳세고 사나웠다. 그의 거문고 소리는 북방 사람들이 싸움과 살육 가운데서 지르는 고함을 흉내 낸 것이었다. 철인은 이를 나무라며 말하였다: « 나의 문하에서는 중용과 조화가 가르침의 근본이 된다. 유의 거문고에는 조화가 전혀 없다. 어찌하여 그것이 나의 문하에서 들리는가? » 공자의 제자들이 이 말을 듣고 더는 자로를 존경하지 않았다. 선생님께서는 그들의 잘못을 깨우쳐 주시려고 그들에게 말씀하셨다:
« 자로는 지혜의 길에서 이미 맑고 넓고 높고 밝은 경지에 이르렀다. 다만 아직 가장 깊고 은밀한 곳까지 이르지는 못하였을 뿐이다. 그의 완성에 한 가지가 모자란다 하여 그를 업신여겨서는 안 된다. »

子zǐ贡gòng问wèn：“师shī与yú商shāng也yě孰shú贤xián？”子zǐ曰yuē：“师shī也yě过guò，商shāng也yě不bù及jí。”曰yuē：“然rán则zé师shī愈yù与yú？”子zǐ曰yuē：“过guò犹yóu不bù及jí。”

XI.15. 자공이 사(師)와 상 두 사람 가운데 누가 더 어진지 물었다. 선생님께서 대답하셨다:
— 사는 지나치고, 상은 미치지 못한다.
자공이 다시 여쭈었다:
— 그렇다면 사가 상보다 나은 것입니까?
선생님께서 대답하셨다:
— 지나침은 미치지 못함보다 덜한 허물이 아니다.

季jì氏shì富fù于yú周zhōu公gōng，而ér求qiú也yě为wéi之zhī聚jù敛liǎn而ér附fù益yì之zhī。子zǐ曰yuē：“非fēi吾wú徒tú也yě。小xiǎo子zǐ鸣míng鼓gǔ而ér攻gōng之zhī可kě也yě。”

XI.16. 계씨는 주공보다 더 부유해졌다. 그런데도 구가 그를 위하여 세금을 거두어 그의 부를 더욱 불려 주었다. 선생님께서 말씀하셨다:
— 염유는 더 이상 나의 제자가 아니다. 얘들아, 북을 울리며 그를 성토하여라, 그리하는 것이 옳다.

柴chái也yě愚yú，参shēn也yě鲁lǔ，师shī也yě辟pì，由yóu也yě谚yàn。

XI.17. 공자께서 말씀하셨다:
— 시는 배움이 얕고, 삼은 명민함이 부족하며, 사(師)는 참된 덕보다 겉모양을 더 꾸미고, 유는 예의가 넉넉하지 못하다.

子zǐ曰yuē：“回huí也yě其qí庶shù乎hū。屡lǚ空kōng。赐cì不bù受shòu命mìng，而ér货huò殖zhí焉yān，亿yì则zé屡lǚ中zhòng。”

XI.18. 선생님께서 말씀하셨다:
— 회는 거의 지극한 완성에 이르렀다. 그는 늘 가난하게 지냈다. 사(賜)는 천명에 맡기지 않고 재물을 모으나, 그의 판단은 사리에 밝다.

子zǐ张zhāng问wèn善shàn人rén之zhī道dào。子zǐ曰yuē：“不bù践jiàn迹jì，亦yì不bù入rù于yú室shì。”

XI.19. 자장이 공자에게 천성이 선한 이들의 덕에 대하여 물었다. 선생님께서 대답하셨다:
— 그들은 성인의 발자취를 밟지 아니하니, 지혜의 안방에는 들어서지 못할 것이다.

子zǐ曰yuē：“论lùn笃dǔ是shì与yú？君jūn子zǐ者zhě乎hū，色sè庄zhuāng者zhě乎hū？”

XI.20. 선생님께서 말씀하셨다:
— 어떤 사람이 덕에 관하여 견실한 논설을 편다고 해서, 곧바로 그가 덕이 있다고 판단해서는 안 된다. 그가 참으로 어진 사람인지, 아니면 그 겉모습만 지녔는지를 살펴야 한다.

子zǐ路lù问wèn：“闻wén斯sī行xíng诸zhū？”子zǐ曰yuē：“有yǒu父fù兄xiōng在zài，如rú之zhī何hé闻wén斯sī行xíng之zhī？”冉rǎn有yǒu问wèn：“闻wén斯sī行xíng诸zhū？”子zǐ曰yuē：“闻wén斯sī行xíng之zhī。”公gōng西xī华huá曰yuē：“由yóu也yě问wèn闻wén斯sī行xíng诸zhū，子zǐ曰yuē有yǒu父fù兄xiōng在zài。求qiú也yě问wèn闻wén斯sī行xíng诸zhū，子zǐ曰yuē闻wén斯sī行xíng之zhī。赤chì也yě惑huò，敢gǎn问wèn。”子zǐ曰yuē：“求qiú也yě退tuì，故gù进jìn之zhī；由yóu也yě兼jiān人rén，故gù退tuì之zhī。”

XI.21. 자로가 공자께 여쭈었다:
— 유익한 가르침을 받으면 곧바로 그것을 실천해야 합니까?
선생님께서 대답하셨다:
— 그대에게는 아직 아버지와 손위 형들이 있다. 배운 유익한 것을 모두 곧바로 실행하는 것이 마땅하겠는가?
염유도 배운 좋은 것을 지체 없이 모두 실천해야 하는지 물었다. 선생님께서 대답하셨다:
— 곧바로 실행하여라.
공서화가 말하였다:
— 유는 배운 유익한 것을 곧바로 실행해야 하는지 여쭈었더니, 선생님께서는 그에게 아직 아버지와 손위 형들이 있다고 대답하셨습니다. 구도 같은 물음을 같은 말로 여쭈었더니, 선생님께서는 그가 배운 좋은 것을 즉시 실천해야 한다고 대답하셨습니다. 저 적은 어리둥절합니다. 감히 그 까닭을 여쭙겠습니다.
공자께서 말씀하셨다:
— 구는 나아가기를 주저하므로 내가 그를 앞으로 밀어 주었고, 유는 두 사람 몫의 혈기와 담대함을 지녔으므로 내가 그를 억눌러 뒤로 물러나게 하였다.

子zǐ畏wèi于yú匡kuāng，颜yán渊yuān后hòu。子zǐ曰yuē：“吾wú以yǐ汝rǔ为wéi死sǐ矣yǐ。”曰yuē：“子zǐ在zài，回huí何hé敢gǎn死sǐ？”

XI.22. 선생님께서 광 고을에서 큰 위험을 겪으셨다. 안연은 뒤에 처져 있었다. 공자께서 그에게 말씀하셨다:
— 나는 그대가 죽은 줄로 여겼다.
안연이 대답하였다:
— 선생님께서 아직 살아 계신데, 어찌 제가 감히 죽음에 몸을 내던지겠습니까?

季jì子zǐ然rán问wèn：“仲zhòng由yóu、冉rǎn求qiú，可kě谓wèi大dà臣chén与yú？”子zǐ曰yuē：“吾wú以yǐ子zǐ为wéi异yì之zhī问wèn，曾zēng由yóu与yú求qiú之zhī问wèn。所suǒ谓wèi大dà臣chén者zhě，以yǐ道dào事shì君jūn，不bù可kě则zé止zhǐ。今jīn由yóu与yú求qiú也yě，可kě谓wèi具jù臣chén矣yǐ。”曰yuē：“然rán则zé从cóng之zhī者zhě与yú？”子zǐ曰yuē：“弑shì父fù与yú君jūn，亦yì不bù从cóng也yě。”

XI.23. 계자연이 공자께 자로와 염유가 큰 신하가 될 만한 재능을 지녔는지 물었다. 선생님께서 대답하셨다:
— 나는 그대가 비범한 사람들에 대하여 말할 줄로 여겼는데, 그대는 나에게 유와 구에 대하여 말하는구나. 큰 신하란 정의의 법도에 따라 임금을 섬기다가, 더 이상 그리할 수 없게 되면 곧 물러나는 자이다. 유와 구는 보통의 신하 노릇을 할 수 있을 따름이다.
계자연이 덧붙였다:
— 그들은 주인에게 순종하겠습니까?
공자께서 대답하셨다:
— 그들의 순종은 아비를 죽이거나 임금을 죽이는 일에 가담하는 데까지 이르지는 않을 것이다.

주해 :

XI.23. 계자연은 계평자의 아들이며 계환자의 아우였다. 그는 자로와 염유를 자기 집안의 신하로 끌어들여 집안이 크게 이득을 보았다고 여겼다. 계환자는 계씨 집안의 우두머리였다.

子zǐ路lù使shǐ子zǐ羔gāo为wéi费fèi宰zǎi，子zǐ曰yuē：“贼zéi夫fú人rén之zhī子zǐ。”子zǐ路lù曰yuē：“有yǒu民mín人rén焉yān，有yǒu社shè稷jì焉yān。何hé必bì读dú书shū，然rán后hòu为wéi学xué。”子zǐ曰yuē：“是shì故gù恶wù夫fú佞nìng者zhě。”

XI.24. 자로가 자고를 비 고을의 읍재로 삼았다. 선생님께서 말씀하셨다:
— 이는 저 젊은이와 그 아비에게 큰 해를 끼치는 일이다.
자로가 대답하였다:
— 그는 백성과 관리를 다스리고, 땅과 곡식을 주관하는 신들을 섬기는 일을 맡았습니다. 그가 다스리는 법을 배웠다고 하기 위하여, 반드시 책을 읽어야 합니까?
선생님께서 되받아 말씀하셨다:
— 나는 이런 말재주 부리는 자들을 미워한다.

子zǐ路lù、曾zēng皙xī、冉rǎn有yǒu、公gōng西xī华huá伺sì坐zuò，子zǐ曰yuē：“以yǐ吾wú一yī日rì长zhǎng乎hū尔ěr，毋wú吾wú以yǐ也yě。居jū则zé曰yuē：不bù吾wú知zhī也yě。如rú或huò知zhī尔ěr，则zé何hé以yǐ哉zāi？”子zǐ路lù率shuài尔ěr对duì曰yuē：“千qiān乘shèng之zhī国guó，摄shè乎hū大dà国guó之zhī间jiān，加jiā之zhī以yǐ师shī旅lǚ，因yīn之zhī以yǐ饥jī馑jǐn，由yóu也yě为wéi之zhī，比bǐ及jí三sān年nián，可kě使shǐ有yǒu勇yǒng，且qiě知zhī方fāng也yě。”夫fú子zǐ哂shěn之zhī：“求qiú，尔ěr何hé如rú？”对duì曰yuē：“方fāng六liù七qī十shí，如rú五wǔ六liù十shí，求qiú也yě为wéi之zhī，比bǐ及jí三sān年nián，可kě使shǐ足zú民mín。如rú其qí礼lǐ乐yuè，以yǐ俟sì君jūn子zǐ。”“赤chì，尔ěr何hé如rú？”对duì曰yuē：“非fēi曰yuē能néng之zhī，愿yuàn学xué焉yān。宗zōng庙miào之zhī事shì，如rú会huì同tóng，端duān章zhāng甫fǔ，愿yuàn为wéi小xiǎo相xiàng焉yān。”“点diǎn，尔ěr何hé如rú？”鼓gǔ瑟sè希xī，铿kēng尔ěr，舍shě瑟sè而ér作zuò，对duì曰yuē：“异yì乎hū三sān子zǐ者zhě之zhī撰zhuàn。”子zǐ曰yuē：“何hé伤shāng乎hū？亦yì各gè言yán其qí志zhì也yě。”曰yuē：“暮mù春chūn者zhě，春chūn服fú既jì成chéng，冠guān者zhě五wǔ六liù人rén，童tóng子zǐ六liù七qī人rén，浴yù乎hū沂yí，风fēng乎hū舞wǔ雩yú，咏yǒng而ér归guī。”夫fú子zǐ喟kuì然rán叹tàn曰yuē：“吾wú与yú点diǎn也yě。”三sān子zǐ者zhě出chū，曾zēng皙xī后hòu，曾zēng皙xī曰yuē：“夫fú三sān子zǐ者zhě之zhī言yán何hé如rú？”子zǐ曰yuē：“亦yì各gè言yán其qí志zhì也yě已yǐ矣yǐ。”曰yuē：“夫fú子zǐ何hé哂shěn由yóu也yě？”曰yuē：“为wéi国guó以yǐ礼lǐ。其qí言yán不bù让ràng，是shì故gù哂shěn之zhī。”“唯wéi求qiú则zé非fēi邦bāng也yě与yú？”“安ān见jiàn方fāng六liù七qī十shí如rú五wǔ六liù十shí而ér非fēi邦bāng也yě者zhě？”“唯wéi赤chì则zé非fēi邦bāng也yě与yú？”“宗zōng庙miào会huì同tóng，非fēi诸zhū侯hóu而ér何hé？赤chì也yě为wéi之zhī小xiǎo，孰shú能néng为wéi之zhī大dà！”

XI.25. 선생님께서 곁에 앉아 있던 자로, 증석, 염유, 공서화에게 말씀하셨다:
— 내가 그대들보다 조금 나이가 많다는 것을 개의치 말고 나에게 솔직히 말하여라. 세상에 알려지지 못한 채 물러나 있으면서 그대들은 스스로 이르기를 « 사람들이 나를 알아주지 않는다 »고 한다. 만일 사람들이 그대들을 알아준다면, 그대들은 무엇을 하겠느냐?
자로가 서둘러 대답하였다:
— 천 대의 병거를 지닌 나라가 두 강대한 이웃 나라 사이에 끼여 예속된 듯하고, 게다가 대군의 침입을 받으며, 이어 곡식과 채소마저 떨어졌다고 하겠습니다. 만일 제가 그 나라를 다스린다면, 삼 년 안에 백성들에게 용기를 불어넣고 그들이 정의를 사랑하게 할 수 있습니다.
선생님께서 빙그레 웃으셨다.
— 그러면 구, 그대는 무엇을 하겠는가? 라고 그가 말하였다.
염유가 대답하였다:
— 사방 육칠십 리, 혹은 오륙십 리의 작은 나라를 다스린다면, 삼 년 안에 백성을 넉넉하게 할 수 있습니다. 예악에 관해서는 어진 이의 오심을 기다리겠습니다.
공자께서 말씀하셨다:
— 적, 그대는 무엇을 하겠는가?
공서화가 대답하였다:
— 제가 능히 할 수 있다고는 말하지 못하오나, 배우기를 바랍니다. 검은 예복과 검은 관을 갖추고 조상께 드리는 제례에서 작은 집례의 소임을 맡고, 또 제후들이 다 함께 모이거나 특별한 일로 부름을 받아 모이는 조정의 회동에서 그리하기를 바랍니다.
공자께서 말씀하셨다:
— 점, 그대는 무엇을 하겠는가?
증석은 거문고 타기를 멈추었으나 줄은 아직 울리고 있었다. 그는 거문고를 내려놓고 일어나 대답하였다:
— 저는 다른 세 제자의 뜻과는 같지 않습니다.
선생님께서 말씀하셨다:
— 무슨 상관이 있겠느냐? 저마다 제 뜻을 말할 수 있다.
증석이 이어 말하였다:
— 늦봄에 봄옷이 다 지어지면, 스무 살 남짓한 젊은이 대여섯과 그보다 조금 어린 예닐곱과 더불어, 기수의 따뜻한 물가에서 손발을 씻고, 무우의 나무 아래에서 시원한 바람을 쐬며 시를 읊고 돌아오는 것, 그것이 제가 바라는 바입니다.
선생님께서 탄식하며 말씀하셨다:
— 나는 점의 뜻에 찬동한다.
다른 세 제자가 물러가고 증석이 홀로 남아 여쭈었다:
— 저 세 제자가 한 말을 어떻게 여기셔야 합니까?
선생님께서 대답하셨다:
— 저마다 제 뜻을 말하였을 뿐이다.
증석이 여쭈었다:
— 유의 말을 들으시고 어찌하여 선생님께서 웃으셨습니까?
선생님께서 대답하셨다:
— 나라를 다스리는 자는 겸양을 보여야 한다. 유의 말은 겸손하지 못하였다. 그래서 내가 웃었다.
증석이 여쭈었다:
— 구 또한 나라를 다스리는 일에 대하여 말하지 않았습니까?
공자께서 대답하셨다:
— 사방 육칠십 리, 혹은 오륙십 리의 봉토라 하여 어찌 나라가, 제후국이 아니겠느냐?
증석이 여쭈었다:
— 적 또한 나라를 다스리는 일에 대하여 말하지 않았습니까?
공자께서 대답하셨다:
— 제후들의 조상께 드리는 제사와, 제후들의 크고 작은 회동이 제후의 일이 아니고 누구의 일이겠느냐? 적이 작은 집례에 그친다면, 누가 큰 집례를 맡을 수 있겠느냐?