Kapitel 20 der Gespräche des Konfuzius

尧Yao曰yuē：“咨zi，尔er舜Shun，天tian之zhi历li数shu在zai尔er躬gong，允yun执zhi其qi中zhong。四si海hai困kun穷qiong，天tian禄lu永yong终zhong。”
舜Shun亦yi以yi命ming禹Yu，曰yuē：“予yu小xiao子zi履Lü，敢gan用yong玄xuan牡mu，敢gan昭zhao告gao于yu皇huang皇huang后hou帝di，有you罪zui不bu敢gan赦she，帝di臣chen不bu蔽bi，简jian在zai帝di心xin。朕zhen躬gong有you罪zui，无wu以yi万wan方fang；万wan方fang有you罪zui，罪zui在zai朕zhen躬gong。周Zhou有you大da赉lai，善shan人ren是shi富fu。虽sui有you周zhou亲qin，不bu如ru仁ren人ren。百bai姓xing有you过guo，在zai予yu一yi人ren。谨jin权quan量liang，审shen法fa度du，修xiu废fei官guan，四si方fang之zhi政zheng行xing焉yan。兴xing灭mie国guo，继ji绝jue世shi，举ju逸yi民min，天tian下xia之zhi民min归gui心xin焉yan。所suo重zhong民min，食shi丧sang祭ji。宽kuan则ze得de众zhong，信xin则ze民min任ren焉yan，敏min则ze有you功gong，公gong则ze说yue。”

XX.1. Der Kaiser Yao sagte:
— Nun denn, Shun, hier ist die vom Himmel bestimmte Zeit für deine Thronbesteigung über das Reich. Befleißige dich, in allen Dingen das rechte Maß zu wahren. Wenn durch deine Nachlässigkeit das Volk an Mitteln Mangel litte, würde dir der Himmel auf immer die Macht und die königlichen Schätze entziehen.
Shun gab dieselben Ratschläge dem Yu, seinem Nachfolger.
Cheng Tang, Gründer der Shang-Dynastie, sagte, nachdem er Jie, den letzten Kaiser der Xia-Dynastie, vertrieben hatte:
— Ich, Lü, der ich wie ein schwaches Kind bin, habe es gewagt, einen schwarzen Stier zu opfern. Ich habe es gewagt, feierlich zu erklären, angesichts des erhabenen Souveräns und Herrn des Himmels, dass ich es mir nicht erlauben würde, den Schuldigen zu schonen, und dass ich die Diener des souveränen Königs nicht im Privatleben begraben lassen würde, weil die Grausamkeiten des Tyrannen und die Tugenden der Weisen im Herzen des höchsten Meisters verzeichnet waren. Wenn ich einen Fehler begehe, soll das Volk nicht dafür verantwortlich sein. Wenn das Volk einen Fehler begeht, werde ich dafür verantwortlich sein.

Wu Wang, Gründer der Zhou-Dynastie, verbreitete seine Wohltaten im ganzen Reich. Er bereicherte nur die tugendhaften Männer.
— Obgleich der Tyrann Zhou viele nahe Verwandte hat, sagte er, sind sie nicht so viel wert wie meine Männer, die sehr tugendhaft sind. Wenn ich ihn nicht stürze, werden sich alle Klagen des Volkes gegen mich allein wenden.
Er regelte die Gewichte und Maße, überarbeitete die Gesetze und Verordnungen, stellte die Ämter wieder her, die von Zhou eingerichtet worden waren; und im ganzen Reich nahm die Verwaltung ihren geregelten Gang wieder auf. Er stellte die aufgehobenen Fürstentümer wieder her, gab den ohne männliches Kind verstorbenen Oberhäuptern der großen Familien eine adoptierte Nachkommenschaft; erhob die fähigen Männer, die im Privatleben gelassen worden waren, in die Ämter; und alle Herzen gehörten ihm. Er legte großen Wert auf den Unterhalt des Volkes, auf die Begräbnisse und die Opfer. Wenn ein Fürst all seinen Untertanen Gutes tut, wird er alle Herzen gewinnen; wenn er fleißig ist, wird er all seine Werke zu gutem Ende führen; wenn er gerecht ist, wird er die Freude des Volkes sein.

Anmerkungen:

XX.1. Diese Ausdrücke, der erhabene Souverän und Herr des Himmels, sind ehrerbietige Begriffe zur Bezeichnung des souveränen Meisters. Alle Weisen sind die Diener des souveränen Meisters. Bevor er gegen Jie zog, sagte Cheng Tang:
« Alle Handlungen, gute wie schlechte, sind verzeichnet und können im Herzen des souveränen Herrn gelesen werden. Indem ich Jie angreife, gehorche ich nur den Befehlen des souveränen Königs. »

子zi张Zhang问wen于yu孔Kong子zi曰yuē：“何he如ru，斯si可ke以yi从cong政zheng矣yi？”子zi曰yuē：“尊zun五wu美mei，屏bing四si恶e，斯si可ke以yi从cong政zheng矣yi。”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei五wu美mei？”曰yuē：“君jun子zi惠hui而er不bu费fei，劳lao而er不bu怨yuan，欲yu而er不bu贪tan，泰tai而er不bu骄jiao，威wei而er不bu猛meng。”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei惠hui而er不bu费fei？”子zi曰yuē：“因yin民min之zhi所suo利li而er利li之zhi，斯si不bu亦yi惠hui而er不bu费fei乎hu？择ze可ke劳lao而er劳lao之zhi，又you谁shui怨yuan？欲yu仁ren得de仁ren，又you焉yan贪tan？君jun子zi无wu众zhong寡gua、无wu小xiao大da、无wu敢gan慢man，斯si不bu亦yi泰tai而er不bu骄jiao乎hu？君jun子zi正zheng其qi衣yi冠guan，尊zun其qi瞻zhan视shi，俨yan然ran人ren望wang而er畏wei之zhi，斯si不bu亦yi威wei而er不bu猛meng乎hu？”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei四si恶e？”子zi曰yuē：“不bu教jiao而er杀sha谓wei之zhi虐nüe，不bu戒jie视shi成cheng谓wei之zhi暴bao，慢man令ling致zhi期qi谓wei之zhi贼zei，犹you之zhi与yu人ren也ye，出chu纳na之zhi吝lin，谓wei之zhi有you司si。”

XX.2. Zizhang fragte Konfuzius, was man tun müsse, um gut zu regieren. Der Meister antwortete:
— Man muss fünf Eigenschaften in Ehren halten und vier Fehler vermeiden; das genügt.
— Welches sind diese fünf Eigenschaften? sagte Zizhang.
Der Meister antwortete:
— Ein weiser Fürst übt Wohltätigkeit, ohne etwas auszugeben; er legt dem Volk Lasten auf, ohne es zu verstimmen; er hat Wünsche, ohne habgierig zu sein; er ist glücklich und ruhig, ohne Hochmut oder Nachlässigkeit; er hat Würde, ohne etwas Hartes.
Zizhang sagte:
— Wie übt er Wohltätigkeit, ohne etwas auszugeben?
Der Meister antwortete:
— Er fördert alles, was dem Volk Mittel verschafft; übt er auf diese Weise nicht Wohltätigkeit, ohne etwas auszugeben? Er legt weder Arbeiten noch andere Lasten auf, außer zu den geeigneten Zeiten und für die notwendigen Dinge; wer wäre da verstimmt? Er wünscht, dass seine Verwaltung wohltätig sei, und er erreicht es; wie wäre er da habgierig? Ein weiser Fürst erlaubt sich, ohne zu beachten, ob die Personen wenige oder viele, noch ob die Angelegenheiten wichtig sind oder nicht, niemals die geringste Nachlässigkeit. Ist er nicht ruhig, ohne Hochmut oder Mangel an Sorgfalt? Ein weiser Fürst achtet darauf, dass seine Kleider und seine Mütze wohlgeordnet seien, dass seine Blicke Würde haben. Sein Ernst flößt Achtung ein. Ist er nicht majestätisch, ohne hart zu sein?
Zizhang fragte sodann, welches die vier zu vermeidenden Fehler seien. Der Meister antwortete:
— Seine Untertanen nicht zu unterweisen und sie mit dem Tode zu bestrafen, wenn sie die Gesetze übertreten, das ist Grausamkeit. Ohne zuvor gewarnt zu haben, zu fordern, dass die auferlegte Arbeit sogleich beendet werde, das ist Übereilung und Gewalt. Wenig dringliche Befehle zu geben und dann ihre Ausführung zu beschleunigen, das heißt das Volk ermorden. Wenn es unbedingt nötig ist, früher oder später etwas zu geben, knauserig zu berechnen, was man empfängt und was man gibt, das heißt handeln wie ein Verwalter.

子zi曰yuē：“不bu知zhi命ming，无wu以yi为wei君jun子zi；不bu知zhi礼li，无wu以yi立li也ye；不bu知zhi言yan，无wu以yi知zhi人ren也ye。”

XX.3. Der Meister sagte:
— Wer den Willen des Himmels nicht kennt, wird niemals ein Weiser sein. Wer die Regeln und Gebräuche nicht kennt, wird in seinem Verhalten nicht beständig sein. Wer in den Reden der Menschen das Wahre nicht vom Falschen zu unterscheiden weiß, kann die Menschen nicht kennen.