공자 논어 제14장

宪xiàn问wèn耻chǐ。子zǐ曰yuē：“邦bāng有yǒu道dào，谷gǔ。邦bāng无wú道dào，谷gǔ，耻chǐ也yě。”

XIV.1. 원사(袁思)가 공자에게 무엇이 사람을 부끄럽게 해야 하는지 물었다. 스승이 답했다： — 선한 정치 아래서나 나쁜 정치 아래서나, 자신의 직무에 전념하지 않고 지위를 차지하고 있을 때 사람은 부끄러워해야 한다.

“克kè伐fá怨yuàn欲yù，不bù行xíng焉yān，可kě以yǐ为wéi仁rén矣yǐ？”子zǐ曰yuē：“可kě以yǐ为wéi难nán矣yǐ。仁rén，则zé吾wú不bù知zhī也yě。”

XIV.2. 원사가 말했다： — 자신 안에서 뽐내거나 자랑하려는 욕망, 적의와 탐욕의 감정을 억제하는 사람—그를 완전하다고 할 수 있겠습니까？ 스승이 말했다： — 그것은 확실히 어렵다；그러나 그것만으로는 완전하다고 부르기에 충분하지 않다.

子zǐ曰yuē：“士shì而ér怀huái居jū，不bù足zú以yǐ为wéi士shì矣yǐ。”

XIV.3. 스승이 말했다： — 편안함을 추구하는 지혜의 제자는 진정한 제자가 아니다.

子zǐ曰yuē：“邦bāng有yǒu道dào，危wēi言yán危wēi行xíng，邦bāng无wú道dào，危wēi行xíng言yán孙sūn。”

XIV.4. 스승이 말했다： — 잘 정돈된 정치 아래에서는 솔직하게 말하고 공명정대하게 행동하라；어지러운 정치 아래에서는 공명정대하게 행동하되, 신중하게 말하라.

子zǐ曰yuē：“有yǒu德dé者zhě必bì有yǒu言yán，有yǒu言yán者zhě不bù必bì有yǒu德dé；仁rén者zhě必bì有yǒu勇yǒng，勇yǒng者zhě不bù必bì有yǒu仁rén。”

XIV.5. 스승이 말했다： — 덕이 있는 사람은 반드시 좋은 말을 한다；좋은 말을 하는 사람이 반드시 덕이 있는 것은 아니다. 완전한 사람은 반드시 용기를 지닌다；용감한 사람이 반드시 완전한 것은 아니다.

南nán宫gōng适kuò问wèn于yú孔kǒng子zǐ曰yuē：“羿yì善shàn射shè，鏖áo荡dàng舟zhōu，俱jù不bù得dé其qí死sǐ然rán，禹yǔ稷jì耕gēng稼jià，而ér有yǒu天tiān下xià。”夫fú子zǐ不bù答dá。南nán宫gōng适kuò出chū，子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ哉zāi若ruò人rén，尚shàng德dé哉zāi若ruò人rén。”

XIV.6. 남궁괄(南宮适)이 공자에게 말했다： — 예(羿)는 뛰어난 궁수였다；오(奡)는 혼자 배를 육지에서 밀었다；두 사람 모두 자연사하지 못했다. 우(禹)와 직(稷)은 직접 땅을 경작했다；그러나 두 사람 모두 천하를 얻었다. 스승이 대답하지 않았다. 남궁괄이 물러갔다. 스승이 말했다： — 이야말로 진정 덕이 있는 사람이다！덕을 얼마나 존중하는가！

주：순(舜)은 천하를 우(禹)에게 물려주었다. 직(稷)의 자손들은 무왕(武王)을 통해 차례로 얻었다. 예와 오는 도덕적 원칙 없는 용맹으로 인해 비명횡사했다.

子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ而ér不bù仁rén者zhě有yǒu矣yǐ夫fú，未wèi有yǒu小xiǎo人rén而ér仁rén者zhě也yě。”

XIV.7. 스승이 말했다： — 지혜의 제자인 자들이 완전하지 않을 수 있다；그러나 나는 지혜의 제자가 아닌 완전한 사람을 본 적이 없다.

子zǐ曰yuē：“爱ài之zhī能néng勿wù劳láo乎hū？忠zhōng焉yān能néng无wú诲huì乎hū？”

XIV.8. 스승이 말했다： — 아들을 사랑하는 아버지가 힘든 훈련을 시키지 않을 수 있겠는가？군주에게 충성스러운 신하가 듣기 싫은 충고를 하지 않을 수 있겠는가？

子zǐ曰yuē：“为wéi命mìng，裨bì谌chén草cǎo创chuàng之zhī，世shì叔shū讨tǎo论lùn之zhī，行xíng人rén子zǐ羽yǔ修xiū饰shì之zhī，东dōng里lǐ子zǐ产chǎn润rùn色sè之zhī。”

XIV.9. 스승이 말했다： — 군주의 이름으로 서찰을 써야 할 때, 비침(裨諶)이 초안을 작성하고；세숙(世叔)이 그것을 검토하고 평가했으며；외교 책임자인 자우(子羽)가 수정하고 개선했으며；동리(東里)의 자산(子産)이 마지막 아름다운 손질을 가했다.

주：이 네 사람은 정(鄭)나라의 고위 관료였다. 정나라 군주가 외교 서찰을 보낼 필요가 있을 때, 그들에게 맡겼다.

或huò问wèn子zǐ产chǎn。子zǐ曰yuē：“惠huì人rén也yě。”问wèn子zǐ西xī。曰yuē：“彼bǐ哉zāi彼bǐ哉zāi。”问wèn管guǎn仲zhòng。曰yuē：“人rén也yě夺duó伯bó氏shì骈pián邑yì三sān百bǎi，饭fàn疏shū食shí，没mò齿chǐ，无wú怨yuàn言yán。”

XIV.10. 어떤 사람이 공자에게 자산(子産)에 대한 의견을 물었다. 스승이 답했다： — 그는 인자한 사람이다. 자서(子西)에 대해서는— — 그 사람！그 사람！ 관중(管仲)에 대해서는— — 이 사람이 백씨(伯氏)로부터 변읍(卞邑)과 삼백 호를 빼앗고 평생 거친 밥을 먹으면서도 불평하지 않았던 사람이다.

주：자서(子西)는 초(楚)나라 군주의 아들로 신(申)이라는 이름이었다. 초나라 군주의 칭호를 거절하고 군주에게 양보하여 대재상으로 섬겼다.

子zǐ曰yuē：“贫pín而ér无wú怨yuàn难nán，富fù而ér无wú骄jiāo易yì。”

XIV.11. 스승이 말했다： — 가난 속에서 슬픔을 막는 것이 풍요 속에서 오만을 막는 것보다 더 어렵다.

子zǐ曰yuē：“孟mèng公gōng绰chuò，为wéi赵zhào魏wèi老lǎo则zé优yōu，不bù可kě以yǐ为wéi滕téng薛xuē大dà夫fū。”

XIV.12. 스승이 말했다： — 맹공작(孟公绰)은 조(趙)씨나 위(魏)씨 집안의 가재(家宰) 직책에서는 매우 탁월할 것이다；그러나 등(滕)이나 설(薛)의 하급 관리 직책은 맡을 수 없다.

子zǐ路lù问wèn成chéng人rén。子zǐ曰yuē：“若ruò臧zāng武wǔ仲zhòng之zhī知zhì，公gōng绰chuò之zhī不bù欲yù，卞biàn庄zhuāng子zǐ之zhī勇yǒng，冉rǎn求qiú之zhī艺yì，文wén之zhī以yǐ礼lǐ乐yuè，亦yì可kě以yǐ为wéi成chéng人rén矣yǐ。”曰yuē：“今jīn之zhī成chéng人rén者zhě何hé必bì然rán。见jiàn利lì思sī义yì，见jiàn危wēi授shòu命mìng，久jiǔ要yāo不bù忘wàng平píng生shēng之zhī言yán，亦yì可kě以yǐ为wéi成chéng人rén矣yǐ。”

XIV.13. 자로가 공자에게 완전한 사람이란 무엇인지 설명해 달라고 요청했다. 스승이 답했다： — 장무중(臧武仲)의 지혜, 맹공작의 부에 대한 무욕, 장자(莊子)의 용기, 염구(冉求)의 기예를 지니고, 음악과 예로 이 모두를 다듬은 자—이 사람을 완전하다고 할 수 있다. 스승이 말했다： — 그러나 오늘날 존재할 수 있는 완전한 사람이 반드시 그러해야 하는가？이익을 얻을 기회가 있을 때만 이익을 생각하고, 위험할 때 자신의 의무를 위해 희생할 준비가 되어 있으며, 오랜 가난 끝에도 약속을 잊지 않는 자—이 사람도 완전하다고 할 수 있다.

子zǐ问wèn公gōng叔shū文wén子zǐ于yú公gōng明míng贾jiǎ曰yuē：“信xìn乎hū夫fú子zǐ不bù言yán不bù笑xiào不bù取qǔ乎hū。”公gōng明míng贾jiǎ对duì曰yuē：“以yǐ告gào者zhě过guò也yě，夫fú子zǐ时shí然rán后hòu言yán，人rén不bù厌yàn其qí言yán。乐lè然rán后hòu笑xiào，人rén不bù厌yàn其qí笑xiào。义yì然rán后hòu取qǔ，人rén不bù厌yàn其qí取qǔ。”子zǐ曰yuē：“其qí然rán。岂qǐ其qí然rán乎hū！”

XIV.14. 스승이 공명가(公明賈)에게 공숙문자(公叔文子)에 대해 말하며 물었다： — 당신의 스승이 결코 말하지 않고, 결코 웃지 않고, 결코 아무것도 받지 않는다는 것이 사실입니까？ 공명가가 답했다： — 당신에게 그렇게 말한 사람은 과장한 것입니다. 제 스승은 말할 때가 되었을 때만 말하기 때문에, 사람들이 그의 말 듣는 것에 싫증내지 않습니다；즐거울 때만 웃기 때문에, 사람들이 그의 웃음에 싫증내지 않습니다；공정한 것 외에는 받지 않기 때문에, 사람들이 그에게 주는 것에 싫증내지 않습니다. 스승이 말했다： — 그렇습니까？정말 그렇습니까？

子zǐ曰yuē：“臧zāng武wǔ仲zhòng，以yǐ防fáng求qiú为wéi后hòu于yú鲁lǔ，虽suī曰yuē不bù要yāo君jūn，吾wú不bù信xìn也yě。”

XIV.15. 스승이 말했다： — 방(防) 땅의 주인인 장무중은 노(魯)나라 군주에게 후계자를 세워 달라고 요청했다；겉으로는 군주를 강요하지 않은 것처럼 보이지만, 실제로는 강요한 것이다. 이것을 강요하지 않은 행위라고 할 수 있겠는가？

주：장무중(臧武仲), 이름은 흘(紇), 은 노(魯)나라의 고위 관료였다. 방(防)은 장무중이 가진 영토 또는 봉토였다. 조정에 의해 고발되어 노나라를 떠나야 했다.

子zǐ曰yuē：“晋jìn文wén公gōng谲jué而ér不bù正zhèng，齐qí桓huán公gōng正zhèng而ér不bù谲jué。”

XIV.16. 스승이 말했다： — 진(晉)나라 군주 문공(文公)은 교활하고 곧지 못했다；제(齊)나라 군주 환공(桓公)은 학식은 없었지만 곧았다. 환공이 문공보다 낫다.

子zǐ路lù曰yuē：“桓huán公gōng杀shā公gōng子zǐ纠jiū，召shào忽hū死sǐ之zhī，管guǎn仲zhòng不bù死sǐ。曰yuē：未wèi仁rén乎hū？”子zǐ曰yuē：“管guǎn仲zhòng九jiǔ合hé诸zhū侯hóu，不bù以yǐ兵bīng车chē，管guǎn仲zhòng之zhī力lì也yě。如rú其qí仁rén，如rú其qí仁rén！”

XIV.17. 자로가 말했다： — 제나라 군주 환공이 공자 규(糾)를 죽였다. 소홀(召忽)은 공자 규의 뒤를 이어 살아남기를 원하지 않았다. 관중은 그와 함께 죽지 않았다. 관중은 완전하지 못한 것이 아닌가？ 스승이 말했다： — 환공은 무력을 사용하지 않고 천하를 통일하여 모든 나라를 하나의 동맹으로 이끌었다. 이것이 관중의 공이다. 얼마나 완전한가！얼마나 완전한가！

子zǐ贡gòng曰yuē：“管guǎn仲zhòng非fēi仁rén者zhě与yú？桓huán公gōng杀shā公gōng子zǐ纠jiū，不bù能néng死sǐ，又yòu相xiàng之zhī。”子zǐ曰yuē：“管guǎn仲zhòng相xiàng桓huán公gōng，霸bà诸zhū侯hóu，一yī匡kuāng天tiān下xià，民mín到dào于yú今jīn受shòu其qí赐cì。微wēi管guǎn仲zhòng，吾wú其qí披pī发fà左zuǒ衽rèn矣yǐ。岂qǐ若ruò匹pǐ夫fū匹pǐ妇fù之zhī为wéi谅liàng也yě，自zì经jīng于yú沟gōu渎dú，而ér莫mò之zhī知zhī也yě。”

XIV.18. 자공이 말했다： — 관중은 완전하지 못한 것 같다. 환공이 공자 규를 죽였을 때, 관중은 함께 죽기를 원하지 않았을 뿐만 아니라 환공의 재상까지 되었다. 스승이 말했다： — 관중은 환공의 재상으로서 환공을 모든 제후의 맹주로 만들고 천하를 하나의 동맹으로 결속시켰다；백성들은 지금도 그 은혜를 느끼고 있다. 관중이 없었다면, 우리 모두 오랑캐 옷을 입고 왼쪽으로 옷깃을 여몄을 것이다. 도랑에서 목매어 아무도 모르게 순수한 충절을 행하는 보통 사람과 같지는 않다.

公gōng叔shū文wén子zǐ之zhī臣chén大dà夫fū撰zhuàn，与yǔ文wén子zǐ同tóng升shēng诸zhū公gōng，子zǐ闻wén之zhī曰yuē：“可kě以yǐ为wéi文wén矣yǐ。”

XIV.19. 후에 자신도 대부(大夫)가 된 대부 공숙의 가신(家臣)은 주인과 함께 군주의 궁전에 올랐다. 헌자(憲子)가 공자에게 공숙문자가 헌자보다 먼저 말한 적이 없었다고 말했다.

子zǐ言yán卫wèi灵líng公gōng之zhī无wú道dào也yě，康kāng子zǐ曰yuē：“夫fú如rú是shì，奚xī而ér不bù丧sàng？”孔kǒng子zǐ曰yuē：“仲zhòng叔shū圉yǔ治zhì宾bīn客kè，祝zhù砣tuó治zhì宗zōng庙miào，王wáng孙sūn贾jiǎ治zhì军jūn旅lǚ，夫fú如rú是shì，奚xī其qí丧sàng？”

XIV.20. 스승이 위(衛)나라 군주 영공(靈公)이 덕을 진작시키려 하지 않았다고 말한 후, 계강자(季康子)가 어떻게 권력을 유지했는지 물었다. 공자가 답했다： — 중숙어(仲叔圉)가 외국 손님을 담당하고；축타(祝鮀)가 제례를 담당하고；왕손가(王孫賈)가 군사를 담당했다. 그런 군주 아래서 어떻게 권력을 잃을 수 있겠는가？

子zǐ曰yuē：“其qí言yán之zhī不bù怍zuò，则zé为wéi之zhī也yě难nán。”

XIV.21. 스승이 말했다： — 큰 것을 약속하는 것을 두려워하지 않는 자들은 그것을 실행하기 어렵다.

陈chén成chéng子zǐ弑shì简jiǎn公gōng，孔kǒng子zǐ沐mù浴yù而ér朝cháo，告gào于yú哀āi公gōng曰yuē：“陈chén恒héng弑shì其qí君jūn，请qǐng讨tǎo之zhī。”公gōng曰yuē：“告gào夫fú三sān子zǐ。”孔kǒng子zǐ曰yuē：“以yǐ吾wú从cóng大dà夫fū之zhī后hòu，不bù敢gǎn不bù告gào也yě。”君jūn曰yuē：“告gào夫fú三sān子zǐ者zhě。”之zhī三sān子zǐ告gào，不bù可kě。孔kǒng子zǐ曰yuē：“以yǐ吾wú从cóng大dà夫fū之zhī后hòu，不bù敢gǎn不bù告gào也yě。”

XIV.22. 진성자(陳成子)가 간공(簡公)을 죽였다. 공자는 목욕재계하고 애공(哀公), 노나라 군주를 찾아가 알렸다. — 진항(陳恒)이 자신의 군주를 죽였습니다；그를 벌해 주시기 바랍니다. 군주가 말했다： — 세 대신에게 보고하라. 공자가 말했다： — 저는 대부의 뒤를 잇는 자로서 감히 보고하지 않을 수 없었는데, 세 대신에게 보고하라고 하십니다. 가서 세 대신에게 보고했다；그들이 거절했다. 공자가 말했다： — 저는 대부의 뒤를 잇는 자로서 감히 보고하지 않을 수 없었습니다.

주：세 대신은 세 대가(大家)의 수장으로 군주처럼 지배했다；선례를 만들까 두려워 관중 같은 사람을 처벌하기를 원하지 않았다.

子zǐ路lù问wèn事shì君jūn，子zǐ曰yuē：“勿wù欺qī也yě，而ér犯fàn之zhī。”

XIV.23. 자로가 신하는 어떻게 군주를 섬겨야 하는지 물었다. 스승이 말했다： — 그를 속이지 말고, 간언(諫言)하는 것을 두려워하지 마라.

子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ上shàng达dá，小xiǎo人rén下xià达dá。”

XIV.24. 스승이 말했다： — 현인(賢人)은 항상 위로 오른다；원칙 없는 사람은 항상 아래로 내려간다.

子zǐ曰yuē：“古gǔ之zhī学xué者zhě为wéi己jǐ，今jīn之zhī学xué者zhě为wéi人rén。”

XIV.25. 스승이 말했다： — 옛날에는 사람들이 덕인(德人)이 되기 위해 지혜를 배웠다；오늘날은 유명해지기 위해 배운다.

遽jù伯bó玉yù使shǐ人rén于yú孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ与yǔ之zhī坐zuò而ér问wèn焉yān，曰yuē：“夫fú子zǐ何hé为wéi？”对duì曰yuē：“夫fú子zǐ欲yù寡guǎ其qí过guò而ér未wèi能néng也yě。”使shǐ者zhě出chū，子zǐ曰yuē：“使shǐ乎hū使shǐ乎hū！”

XIV.26. 거백옥(蘧伯玉)이 공자에게 문안 인사를 보냈다. 공자는 사자를 자리에 앉히고 물었다： — 주인이 무엇에 힘쓰고 계십니까？ 사자가 답했다： — 주인이 자신의 허물을 줄이고자 하시는데 아직 성공하지 못하고 계십니다. 사자가 물러갔다. 스승이 말했다： — 훌륭한 사자로다！훌륭한 사자로다！

주：거백옥(蘧伯玉), 이름은 원(瑗), 은 위(衛)나라의 고위 관료였다. 공자는 위에 머물 때 그의 환대를 받았다.

子zǐ曰yuē：“不bù在zài其qí位wèi，不bù谋móu其qí政zhèng。”

XIV.27. 스승이 말했다： — 자신이 담당하지 않는 공무에 간섭하지 마라.

曾zēng子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ思sī不bù出chū其qí位wèi。”

XIV.28. 증자가 말했다： — 현인은 생각 속에서 자신의 지위와 책임의 범위를 벗어나지 않는다. 스승이 말했다： — 이 말들이 참으로 현인의 생각을 표현하고 있다.

子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ耻chǐ其qí言yán而ér过guò其qí行xíng。”

XIV.29. 스승이 말했다： — 현인은 말에 있어 겸손하고 말한 것보다 더 많이 행한다；그의 행동은 말을 초월한다.

子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ道dào者zhě三sān，我wǒ无wú能néng焉yān。仁rén者zhě不bù忧yōu，知zhì者zhě不bù惑huò，勇yǒng者zhě不bù惧jù。”子zǐ贡gòng曰yuē：“夫fú子zǐ自zì道dào也yě。”

XIV.30. 스승이 말했다： — 현인에게는 나 자신은 갖추지 못한 세 가지 덕이 있다：완전한 자는 아무것도 슬퍼하지 않는다；현인은 의심하지 않는다；용감한 자는 두려워하지 않는다. 자공이 말했다： — 그것이 스승님 자신이 이루신 것입니다.

子zǐ贡gòng方fāng人rén，子zǐ曰yuē：“赐cì也yě贤xián乎hū哉zāi，夫fú我wǒ则zé不bù暇xiá。”

XIV.31. 자공이 다른 사람들을 판단하는 일에 바빴다. 스승이 말했다： — 사(賜)는 참으로 위대한 현인이다！나 자신은 그럴 시간이 없다.

子zǐ曰yuē：“不bù患huàn人rén之zhī不bù己jǐ知zhī，患huàn其qí不bù能néng也yě。”

XIV.32. 스승이 말했다： — 현인은 사람들이 자신을 알아주지 않음을 슬퍼하지 않고, 덕을 완전히 실천하지 못함을 슬퍼한다.

子zǐ曰yuē：“不bù逆nì诈zhà，不bù亿yì不bù信xìn，抑yì亦yì先xiān觉jué者zhě，是shì贤xián乎hū！”

XIV.33. 스승이 말했다： — 사람들이 자신을 속이려 할 것이라고 미리 가정하지 않고, 사람들의 성실성을 의심하지 않으면서도, 처음 만났을 때 그들을 알아볼 수 있는 자가 진정 현인이 아닌가？

微wēi生shēng亩mǔ谓wèi孔kǒng子zǐ曰yuē：“丘qiū何hé为wéi是shì栖qī栖qī者zhě与yú？无wú乃nǎi为wéi佞nìng乎hū？”孔kǒng子zǐ曰yuē：“非fēi敢gǎn为wéi佞nìng也yě，疾jí固gù也yě。”

XIV.34. 미생무(微生畝)가 공자에게 말했다： — 구(丘)여, 왜 그리 열심히 가르치는가？청중을 매혹하기 위함인가？조금 자신을 낮추는 것이 아닌가？ 공자가 답했다： — 나는 감히 자신을 낮추지 않는다. 다만 무지 속에 안주할 수 없을 뿐이다.

子zǐ曰yuē：“骥jì不bù称chēng其qí力lì，称chēng其qí德dé也yě。”

XIV.35. 스승이 말했다： — 훌륭한 말에서 칭찬받는 것은 힘이 아니라 온순함이다.

或huò曰yuē：“以yǐ德dé报bào怨yuàn，何hé如rú？”子zǐ曰yuē：“何hé以yǐ报bào德dé？以yǐ直zhí报bào怨yuàn，以yǐ德dé报bào德dé。”

XIV.36. 어떤 사람이 말했다： — 악을 선으로 갚는 것—어떻게 생각하십니까？ 스승이 말했다： — 그렇다면 선은 무엇으로 갚겠는가？악은 정의로 갚고, 선은 선으로 갚아라.

子zǐ曰yuē：“莫mò我wǒ知zhī也yě夫fú！”子zǐ贡gòng曰yuē：“何hé为wéi其qí莫mò知zhī子zǐ也yě？”子zǐ曰yuē：“不bù怨yuàn天tiān，不bù尤yóu人rén，下xià学xué而ér上shàng达dá，知zhī我wǒ者zhě其qí天tiān乎hū！”

XIV.37. 스승이 말했다： — 아무도 나를 모른다. 자공이 말했다： — 왜 아무도 스승님을 모른다고 하십니까？ 스승이 말했다： — 하늘을 원망하지 않고, 사람을 탓하지 않는다；평범한 일에서 배워 높은 곳으로 나아간다. 하늘이 나를 안다.

公gōng伯bó寮liáo诉sù子zǐ路lù于yú季jì孙sūn，子zǐ服fú景jǐng伯bó以yǐ告gào曰yuē：“夫fú子zǐ固gù有yǒu惑huò志zhì于yú公gōng伯bó寮liáo，吾wú力lì犹yóu能néng肆sì诸zhū市shì朝cháo。”子zǐ曰yuē：“道dào之zhī将jiāng行xíng也yě与yú，命mìng也yě；道dào之zhī将jiāng废fèi也yě与yú，命mìng也yě。公gōng伯bó寮liáo其qí如rú命mìng何hé！”

XIV.38. 공백료(公伯寮)가 계손(季孫)에게 자로에 대해 나쁘게 말했다. 자복경백(子服景伯)이 공자에게 이를 알리며 말했다： — 주인이 참으로 공백료의 영향을 받고 있습니다；그러나 제 힘이면 그의 시신을 시장이나 조정에 내걸기에 충분합니다. 스승이 말했다： — 도가 이길지 안 이길지는 천명이다. 공백료가 천명에 무슨 힘을 쓸 수 있겠는가？

子zǐ曰yuē：“贤xián者zhě辟bì世shì，其qí次cì辟bì地dì，其qí次cì辟bì色sè，其qí次cì辟bì言yán。”

XIV.39. 세상을 피한 자들；다음으로 도덕이 타락한 나라를 피한 자들；다음으로 특정 태도를 피한 자들；다음으로 특정 말을 피한 자들. 스승이 말했다： — 일곱 사람이 이를 행했다.

子zǐ曰yuē：“作zuò者zhě七qī人rén矣yǐ。”

XIV.40. 스승이 말했다： — 우리 시대에 일곱 현인이 사생활로 물러났다.

子zǐ路lù宿sù于yú石shí门mén，晨chén门mén曰yuē：“奚xī自zì？”子zǐ路lù曰yuē：“自zì孔kǒng氏shì。”曰yuē：“是shì知zhī其qí不bù可kě而ér为wéi之zhī者zhě与yú？”

XIV.41. 자로가 진문(晨門)에서 하룻밤을 보냈다. 문지기가 물었다： — 어디서 왔는가？ 자로가 말했다： — 공자의 학교에서. 문지기가 말했다： — 그것이 어떤 일이 얼마나 어려운지 알면서도 계속 시도하는 그 사람이 아닌가？ 자로가 다음 날 이를 공자에게 알렸다. 스승이 말했다： — 그가 나를 잘 이해하였다.

子zǐ击jī磬qìng于yú卫wèi，有yǒu荷hè蒉kuì而ér过guò孔kǒng氏shì之zhī门mén者zhě，曰yuē：“有yǒu心xīn哉zāi，击jī磬qìng乎hū？”既jì而ér曰yuē：“鄙bǐ哉zāi，铿kēng铿kēng乎hū。莫mò己jǐ知zhī也yě，斯sī已yǐ而ér已yǐ矣yǐ。深shēn则zé厉lì，浅qiǎn则zé揭jiē。”子zǐ曰yuē：“果guǒ哉zāi，末mò之zhī难nán矣yǐ。”

XIV.42. 공자가 위(衛)나라에서 경쇠(磬)를 연주하고 있었다. 바구니를 짊어진 선비가 지나가며 말했다： — 참으로 거기에 마음이 있구나！ 잠시 듣고 나서 말했다： — 참으로 완고하고 무정하구나！아무도 알아주지 않거든 그만두어라！물이 깊으면 옷 입은 채 건너고；물이 얕으면 옷자락을 걷어 올려라. 스승이 말했다： — 그런 결심인가！어려울 것이 없다.

子zǐ张zhāng曰yuē：“书shū云yún：高gāo宗zōng谅liàng阴yīn，三sān年nián不bù言yán。何hé谓wèi也yě？”子zǐ曰yuē：“何hé必bì高gāo宗zōng，古gǔ之zhī人rén皆jiē然rán。君jūn薨hōng，百bǎi官guān总zǒng己jǐ以yǐ听tīng于yú冢zhǒng宰zǎi，三sān年nián。”

XIV.43. 자장이 말했다： — 역사서에 고종(高宗)이 오두막에서 삼 년간 말하지 않았다고 합니다. 이것이 무슨 뜻입니까？ 스승이 말했다： — 왜 고종만인가？옛사람들은 모두 그렇게 했다. 군주가 돌아가시면, 조정의 모든 관리들이 삼 년간 직무를 계속하며 재상의 명을 받았다.

주：황제가 삼 년 상을 치른 오두막을 「양(諒)」이라고 했다.

子zǐ曰yuē：“上shàng好hào礼lǐ，则zé民mín易yì使shǐ也yě。”

XIV.44. 스승이 말했다： — 군주가 법률과 관습으로 정해진 질서를 지키기를 좋아하면, 백성은 다스리기 쉽다.

子zǐ路lù问wèn君jūn子zǐ。子zǐ曰yuē：“修xiū己jǐ以yǐ敬jìng。”曰yuē：“如rú斯sī而ér已yǐ乎hū？”曰yuē：“修xiū己jǐ以yǐ安ān人rén。”曰yuē：“如rú斯sī而ér已yǐ乎hū？”曰yuē：“修xiū己jǐ以yǐ安ān百bǎi姓xìng。修xiū己jǐ以yǐ安ān百bǎi姓xìng，尧yáo舜shùn其qí犹yóu病bìng诸zhū？”

XIV.45. 자로가 진정한 지혜의 제자란 무엇인지 물었다. 스승이 답했다： — 자신을 주의 깊게 살핌으로써 자신을 완성해 가는 자. 자로가 말했다： — 그것으로 충분합니까？ 스승이 말했다： — 자신을 닦아 다른 이들을 편안하게 하라；자신을 닦아 모든 백성을 편안하게 하라. 요(堯)와 순(舜)도 이를 이루는 것이 어려웠다.

原yuán壤rǎng夷yí俟sì，子zǐ曰yuē：“幼yòu而ér不bù孙sūn悌tì，长zhǎng而ér无wú述shù焉yān，老lǎo而ér不bù死sǐ，是shì为wéi贼zéi。”以yǐ杖zhàng叩kòu其qí胫jìng。

XIV.46. 원양(原壤)이 다리를 뻗고 앉아 공자를 기다렸다. 스승이 말했다： — 어릴 때는 연장자를 공경하지 않더니；자라서는 칭찬받을 만한 일을 아무것도 하지 않았다；이제 늙어서는 죽으려고도 하지 않으니—너는 악인이다！ 그리고 지팡이로 그의 다리를 건드렸다.

阙quē党dǎng童tóng子zǐ将jiāng命mìng，或huò问wèn之zhī曰yuē：“益yì者zhě与yú？”子zǐ曰yuē：“吾wú见jiàn其qí居jū于yú位wèi也yě，见jiàn其qí与yǔ先xiān生shēng并bìng行xíng也yě，非fēi求qiú益yì者zhě也yě，欲yù速sù成chéng者zhě也yě。”

XIV.47. 공자는 궐당(闕黨) 마을의 아이를 고용하여 손님과 방문객을 접대하게 했다. 어떤 사람이 물었다： — 이 아이가 진보하고 있습니까？ 스승이 말했다： — 나는 그가 어른들과 함께 앉고 연장자들과 함께 걷는 것을 본다. 그는 느린 진보를 추구하는 것이 아니라 빨리 이루고자 한다.