天之道，其犹张弓！
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。
天之道，损有余而补不足；人道则不然，损不足，奉有余。
熟能有余以奉天下？
其唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。

(594) Ce passage difficile a reçu plusieurs interprétations. E pense que les quatre phrases « il abaisse ce qui est élevé, etc. » se rapportent au fabricant d'arcs, qui, en faisant un arc, en ajuste la monture de manière que ses différentes parties cadrent entre elles. On voit que cet interprète a pris les mots (vulgo « tendre un arc ») dans le sens de weï-kong, « fabriquer un arc ».

G rapporte à celui qui tend un arc, , les deux verbes « abaisser, élever », et à la voie du ciel, les verbes « ôter, suppléer ». Pour entendre son explication, il faut se figurer l'état d'un arc chinois tendu et détendu. Lorsque le ciel ôte quelque chose à ceux qui ont du superflu, c'est comme lorsqu'on abaisse le milieu de l'arc et qu'on le force à se diriger en bas. Lorsqu'il ajoute quelque chose à ceux qui n'ont pas assez, c'est comme lorsqu'on relève les extrémités de l'arc et qu'on les force à se diriger en haut.

Aliter Hi-ching : Le propre du principe Yang est de monter, le propre du principe In est de descendre. Lorsque le principe Yang est monté au sommet du ciel (c'est-à-dire lorsque le soleil est au plus haut de sa course), il descend. Lorsque le principe In (c'est-à-dire la lune) est descendu aux dernières limites de la terre, il monte. Leurs mouvements opposés sont l'image de l'arc que l'on tend. La voie du ciel ôte au soleil ce qu'il a de superflu pour suppléer ce qui manque à la lune.

C a cru que les quatre verbes « il abaisse, il élève, il diminue, il supplée », se rapportaient aux diverses phases de la lune.

(595) E : Le ciel se borne à égaliser toutes choses. C'est pourquoi il diminue le superflu des uns et supplée à l'insuffisance des autres. L'homme est en opposition avec le ciel et il n'observe pas l'égalité. Il n'y a que celui qui possède le Tao qui comprenne la voie du ciel. Il peut retrancher ce qu'il a de trop et l'offrir aux hommes de l'empire. Les sages de l'antiquité, qui surpassaient les autres hommes par leurs talents, songeaient à les employer pour le bien des créatures ; ils ne s'en prévalaient pas pour se grandir (aux yeux du peuple). C'est pourquoi ils faisaient usage de leur sagesse et de leur prudence pour nourrir les hommes. Mais les hommes sages et prudents qui leur ont succédé, calculent ce qu'ils possèdent pour se procurer le repos et les jouissances de la vie. C'est pourquoi ils se mettent au service des hommes bornés et vicieux pour se nourrir eux-mêmes.

(596) E : Le Saint fait de grandes choses (A : fait du bien aux hommes) et ne s'en prévaut pas. On dirait qu'il est frappé d'incapacité.

(597) E : Quand ses mérites sont accomplis, il ne s'y attache pas. On dirait qu'il est dénué de tout mérite.

(598) Sic A : Pou-yo-sse-jin-tchi-ki-tchi-hien littéralement : « non vult facere ut homines cognoscant sui ipsius sapientiam ».