天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，罪莫大于欲得。
故知足之足，常足。

(382) H : Lao-tseu veut montrer dans ce chapitre les malheurs qui naissent de la multitude des désirs et de l'activité (du contraire du non-agir), et le bonheur du sage qui sait se conserver par la modération.

Dans la haute antiquité, les princes qui possédaient le Tao étaient purs, calmes et exempts de désirs ; ils convertissaient les hommes par le non-agir. C'est pourquoi le peuple vivait en paix et se plaisait dans sa condition. On laissait les chevaux, qui auparavant étaient destinés aux combats, et on ne les employait plus qu'à cultiver les champs. Aussi, chaque famille, chaque homme avait tout ce qui lui était nécessaire. Depuis que le siècle s'est corrompu et que le Tao a dépéri, les Saints ne surgissent plus dans le monde. Les vassaux s'abandonnent à la violence et au désordre. Chacun d'eux s'applique à enrichir son royaume et à dominer par la force des armes ; leur ambition est insatiable. Ils se livrent des combats continuels. C'est pourquoi les chevaux de guerre naissent sur les frontières. Voyez note 383.

E explique ce passage d'une manière générale : « Quand l'empire suit la droite voie, on renvoie les chevaux (de l'armée) et l'on n'en fait aucun usage. Les hommes s'appliquent uniquement à cultiver les champs. — Quand l'empire ne suit pas la droite voie, etc. ». Il rend les mots khio-tseou-ma par « renvoyer les chevaux dans l'intérieur du royaume » ; il rapporte aux hommes le mot fen, et lui donne le sens de « cultiver les champs ».

Par tseou-ma, C entend les chevaux de l'armée, tchen-ma.

(383) C, E : La guerre se prolongeant, les chevaux ne reviennent plus dans l'intérieur du royaume, et restent si longtemps en dehors des frontières, qu'ils peuvent y propager leur race.

Le reste du chapitre ne présente aucune difficulté.