以道作人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。
故善者果而已，不以取强。
果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。
物牡则老，谓之非道，非道早已。

(265) C : Le maître des hommes doit pratiquer le non-agir ; mais d'ordinaire ceux qui l'aident (ses ministres) se livrent à l'action.

(266) B : Les armes sont des instruments de malheur. On ne doit en faire usage que lorsqu'on ne peut s'en dispenser, par exemple, pour effrayer ceux qui oppriment ou immolent le peuple.

(267) E : Cette phrase a le même sens que celle-ci (conf. Meng-tseu, liv. I, p. 38) : « Ce qui vient de vous, vous reviendra » ; c'est-à-dire les hommes vous rendront le bien ou le mal que vous leur aurez fait. (C'est-à-dire ici : Si vous avez vaincu les hommes, ils chercheront à vous vaincre à leur tour.) Si vous (B) aimez à tuer les hommes, les hommes à leur tour vous tueront.

E : La guerre est le plus grand malheur qui puisse arriver à l'empire. Celui qui détruit la vie des hommes, qui ruine les royaumes, s'attire la colère des peuples et la haine des démons. Il ne manque jamais d'éprouver les châtiments que mérite sa conduite.

(268) E : Quand les soldats séjournent longtemps dans les champs sans les quitter, on abandonne les travaux agricoles, et (B) les ronces y croissent en abondance.

(269) E : Il livre une bataille décisive et s'arrête ; il n'ose pas chercher à devenir, par la force, le maître de l'empire. Liu-kie-fou : Ce mot ko (décider, frapper un coup décisif) a le sens de vaincre les « ennemis ». Si quelqu'un (B) tue son prince et excite une révolte, le sage ne peut se dispenser d'être l'instrument du ciel pour le punir de mort. Si quelqu'un envahit les frontières et trouble le peuple, il ne peut s'empêcher de prendre les armes pour l'arrêter. Mais il se contente de montrer une seule fois sa force invincible et termine aussitôt la lutte.

(270) B, E : Il n'ose poursuivre le cours de ses succès, ni s'appuyer sur la multitude, pour devenir par la force le maître de l'empire.

(271) B : Après avoir châtié les coupables et rétabli la paix, il ne doit pas se vanter de son habileté ni se glorifier de ses exploits.

(272) B : S'il s'appuyait sur la supériorité de sa puissance pour consolider le royaume, on ne pourrait pas dire qu'il « aide par le Tao, le maître des hommes ». Celui qui a vaincu sera nécessairement subjugué à son tour ; ce qui est florissant ne manque pas de dépérir. Telle est la nature des choses.

(273) E : C'est parce que le Tao est mou et faible qu'il peut subsister longtemps. C'est pourquoi, quand les êtres (par exemple, les arbres) sont arrivés au plus haut degré de leur force, ils commencent à vieillir.

On voit par là que celui qui est devenu puissant par les armes ne pourra subsister longtemps. C'est pourquoi celui qui sait faire la guerre doit (dans l'occasion) prendre un parti décisif ; mais il ne faut pas qu'il cherche à dominer par la force des armes.

(274) B : Si l'homme se prévaut de sa supériorité, c'est ce qu'on appelle se mettre en opposition avec le Tao (qui veut que l'on soit mou et faible). Celui qui se met en opposition avec le Tao ne tarde pas à périr.