宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱？
辱为下。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患，为我有身。
及我无身，吾有何患！
故贵身于天下，若可讬天下；爱以身为天下者，若可寄天下。

(090) J'ai construit avec G : king-tchong-jo-king-jo.

(091) C, G : Au lieu de koueï-ta-hoan-jo-chin, il faut construire : koueï-chin-jo-ta-hoan.

H : Ce chapitre montre les maux auxquels on s'expose en recherchant la gloire et le profit. Lao-tseu veut apprendre aux hommes à estimer le Tao et à s'oublier eux-mêmes, afin de se dégager des liens qui les enchaînent.

Sou-tseu-yeou : Dans l'antiquité, les hommes éminents redoutaient la gloire autant que l'ignominie, parce qu'ils savaient que la gloire n'est que le précurseur de l'ignominie. Ils supportaient difficilement leur corps (le même commentateur explique plus bas le mot koueï, vulgo noble, par nan-yeou, ægre ferebant), comme on supporte difficilement une grande calamité, parce qu'ils savaient que notre corps est la source (littér. « la racine ») des calamités. C'est pourquoi ils renonçaient à la gloire, et l'ignominie ne les atteignait pas ; ils oubliaient leur corps et les calamités n'arrivaient point jusqu'à eux.

H a entendu le mot koueï dans le sens ordinaire « honneurs ». Suivant lui, ce mot désigne ici la dignité de roi ou de ministre : les hommes du siècle croient que les honneurs sont un sujet de joie ; ils ignorent que les honneurs sont une grande calamité comme te corps. Ibid. L'auteur compare les honneurs au corps. Il pense que le corps est la source de toutes les amertumes de la vie et la racine de tous les malheurs.

(092) Sou-tseu-yeou : La gloire et l'ignominie ne sont pas deux choses distinctes. L'ignominie naît (E : de la perte) de la gloire ; mais les hommes du siècle ne comprennent pas cette vérité, et ils regardent la gloire comme quelque chose d'élevé, l'ignominie comme quelque chose de bas. S'ils savaient que l'ignominie naît de la gloire (E : de la perte de la gloire), ils reconnaîtraient que la gloire est certainement quelque chose de bas et de méprisable.

(093) Sou-tseu-yeou : Il n'ose goûter la paix au milieu de sa gloire.

(094) E : Si l'homme est lié et embarrassé par les richesses et les honneurs, cela vient de ce qu'il ne sait pas contenir les affections qui sont inhérentes à sa nature. Lorsqu'il est placé au-dessus des autres hommes, pourrait-il ne pas être troublé ?

Les phrases koueï-i-chin-weï-thien-hia littér. « regarder comme une chose lourde l'action de gouverner l'empire », et ngaï-i-chin-weï-thien-hia, signifient : « dédaigner de gouverner l'empire par soi-même ». Conf. fol. 18 v°, l. 4. D'après ce commentaire, koueï (vulgo noble), a ici le sens de « lourd, pénible », et verbalement, « regarder comme lourd, pénible ». Pi-ching, ibid. pou-king « ne pas regarder comme une chose légère le soin de gouverner l'empire ».

(095) Littér. « avoir regret » (sic Pi-ching : Basile, si ; 2922), c'est-à-dire ne point se soucier de gouverner l'empire.

E : L'homme parfait n'a besoin de nourriture que ce qui lui est nécessaire pour apaiser sa faim (il ne recherche point une abondance de mets exquis), il n'a besoin d'habits que pour couvrir son corps (il dédaigne le luxe des vêtements) ; le peu qu'il demande aux hommes pour sa nourriture lui suffit amplement. Les richesses de tout l'empire, les revenus de toutes les provinces sont sans utilité pour la vie, et ne sont bonnes au contraire qu'à attirer de grands malheurs. C'est pourquoi il regarde le gouvernement de l'empire comme un lourd fardeau. Thseu-so-i-tchong-weï-thien-hia « Si l'on confie l'empire à un tel homme, tous les peuples de l'empire seront comblés de ses bienfaits ». L'expression weï-thien-hia est expliquée dans A par « gouverner l'empire, être le maître de l'empire ».

Liu-kie-fou : S'il a obtenu de la gloire et des honneurs, et qu'il n'y fasse pas plus d'attention que s'ils lui étaient étrangers, alors on pourra véritablement lui confier l'empire.

Ibid. Notre corps est un embarras pour nous. Dès que nous nous en sommes dépouillés (c'est-à-dire, B : dès que nous ne nous occupons plus des choses qui flattent les sens et les passions), nous sommes exempts de tout embarras, et nous n'éprouvons plus aucune calamité. Lorsque Chun n'était encore qu'un homme du peuple, il devint l'ami (et le ministre) de l'empereur (Yao) et cependant il était aussi indifférent à cette gloire que s'il l'eût possédée depuis sa naissance. Il fut élevé ensuite au sublime rang d'empereur : on pouvait dire qu'il était comblé d'honneurs, et cependant il y faisait aussi peu d'attention que s'ils lui eussent été étrangers.