载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

(065) Ce passage a beaucoup embarrassé les commentateurs de Lao-tseu. La plupart remplacent le mot ing (vulgo camp) par le mot hoen (Basile, 12750) « âme spirituelle », qu'ils placent avant tsaï . On lit dans Sou-tseu ; Le naturel du Saint est calme et reposé, la partie spirituelle de son être est invariablement fixée, elle n'est point entraînée ni pervertie par les objets matériels. Quoiqu'elle ait pris le principe animal pour sa demeure (un autre auteur dit : pour sa coquille, c'est-à-dire son enveloppe), cependant le principe animal, l'âme animale, lui obéit dans tout ce qu'elle veut faire. Alors on peut dire que le principe spirituel transporte le principe animal (c'est-à-dire le mène, lui commande). Les hommes de la multitude soumettent leur nature aux objets extérieurs, leur esprit se trouble, et alors l'âme spirituelle obéit à l'âme animale. Lao-tseu apprend aux hommes à conserver leur esprit, à conserver l'âme sensitive, à faire en sorte que ces deux principes ne se séparent pas. E rend tsaï par « recevoir » (fol. 13 r°), et les mots ing-pe par « âme intelligente » (fol. 13 v°, l. 7) ; ce qui permettrait de traduire « (l'homme) a reçu une âme intelligente ». Le même interprète ajoute, pour expliquer les cinq mots suivants : « S'il emploie sa volonté sans la partager (entre les choses du monde), son esprit se conservera constamment ». Plus bas, fol. 15 v°, l. 3, il revient au sens généralement reçu et conseille la leçon rapportée plus haut (voy. p. 34, l. 19), au lieu de tsaï-ing-pe. Seulement il rend le mot tsaï d'une manière différente, savoir, par « être porté sur », ou « être porté par », (Ibid. fol. 15 r°, l. 9) : Les sages qui cultivent le Tao font en sorte que l'âme spirituelle (hoen) soit constamment unie, attachée à l'âme animale, de même que l'éclat du soleil est porté sur le corps opaque de la lune (Pi-ching : comme l'homme est porté sur un char, comme un bateau est porté par l'eau). Il fait en sorte que l'âme animale retienne constamment l'âme spirituelle, de même que le corps opaque de la lune reçoit la lumière du soleil. Alors le principe spirituel ne s'échappe pas au dehors et l'âme animale ne meurt pas.

(066) B : L'expression pao-i « conserver l'unité », veut dire faire en sorte que notre volonté soit essentiellement une (c'est-à-dire non partagée entre les choses du monde), afin de procurer la quiétude à notre cœur. Alors, dit Hong-fou, l'âme spirituelle et l'âme animale ne se sépareront pas l'une de l'autre.

F explique les mots pao-i par « conserver le Tao qui est la véritable unité ».

(067) H : Le mol tchouen veut dire « dompter, subjuguer ». Si la force vitale avait toute son énergie, toute sa violence, elle l'entraînerait dans le désordre.

(068) B : L'enfant nouveau-né n'ayant encore aucune connaissance (D : aucun désir), sa force vitale est extrêmement souple, son cœur n'a rien de déréglé, et la partie spirituelle de son être se conserve dans toute son intégrité.

(069) Pi-ching rend hiouen-lan par « vue, intuition des choses merveilleuses ». Si un grain de poudre d'or entre dans l'œil, il pourra gêner la vision. L'intelligence est un obstacle, la perspicacité est un lien ; c'est pourquoi il faut les extirper et s'en délivrer. Alors (H) on arrivera à la hauteur sublime du Tao. Cette interprétation se retrouve dans plusieurs autres commentaires estimés. Suivant quelques commentateurs, l'auteur parle ici des fausses lumières de l'esprit, qui entraînent l'homme dans l'erreur et le désordre. Il faut les expulser de notre âme, de peur qu'elles ne deviennent une cause de maladie morale, capable de détruire la pureté de notre nature. D'autres interprètes, comme Pi-ching, cité plus haut, H et B, prennent le mot lumières en bonne part, et pensent que Lao-tseu conseille de les expulser, afin que l'âme soit entièrement vide.

(070) E : Les portes du ciel tantôt s'ouvrent, tantôt se ferment. Lao-tseu veut dire que, « lorsqu'il faut s'arrêter, il s'arrête ; lorsqu'il « faut marcher (agir), il marche. Le mot thse « femelle », indique le repos ; il répond au mot ho « se fermer ».

Ibid. Telle est la voie du Saint. Quoiqu'on dise que tantôt il se meut, tantôt il reste en repos, cependant il doit prendre la quiétude absolue pour la base de sa conduite. Lorsque le Saint dirige l'administration du royaume, il n'y a rien qu'il ne voie à l'aide de sa pénétration profonde. Cependant il se conforme constamment aux sentiments et aux besoins de toutes les créatures. Il fait en sorte que les sages et les hommes bornés se montrent d'eux-mêmes, que le vrai et le faux se manifestent spontanément ; et alors il ne se fatigue pas à exercer sa prudence. Les empereurs Yu et Chun suivaient précisément cette voie lorsqu'ils régnaient sur l'empire et le regardaient comme s'il leur eût été absolument étranger.

(071) B : Il n'y a que le Saint qui puisse paraître ignorant et borné, lorsqu'il est arrivé au comble des lumières et du savoir. C'est ainsi qu'il conserve ses lumières, de même qu'un homme opulent conserve ses richesses en se faisant passer pour pauvre.

(072) Il est difficile de dire quel est le sujet de ces huit verbes sing-tchi, etc. Suivant A, c'est le Tao, suivant B, c'est le Saint (cf. ch. II) ; C, H croient qu'il faut les rapporter au ciel et à la terre. Pi-ching développe ainsi la pensée de B : Le Saint produit les êtres comme s'il était leur père et leur mère ; il les nourrit comme s'ils étaient ses fils et ses neveux, etc. Tout cela n'est possible qu'à l'homme qui s'est identifié avec la Vertu profonde, c'est-à-dire, avec le Tao, ou qui possède une vertu profonde comme celle du Tao.

E : Un commentateur pense que ces six membres de phrase se rapportent uniquement à celui qui gouverne le royaume.

(073) A : Il n'attend d'eux aucune récompense.

(074) B explique le mot tch'ang par « être placé au dessus « des peuples ». D'autres interprètes (A, C) le rendent par yang « nourrir ».

(075) Li-si-tchaï : Wou-tseu-i-weï-tchou « Il « ne se regarde pas comme leur maître ».