Дао Де Цзін розділ 19

Texte chinois

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi；
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí；
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu。
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù。

Traduction

Якщо ви відмовитеся від мудрості й полишите розсудливість, народ стане у сто разів щасливішим.
Якщо ви відмовитеся від людяності й полишите справедливість, народ повернеться до синівської шанобливості та батьківської любові.
Якщо ви відмовитеся від хитрощів і полишите користолюбство, злодії та розбійники зникнуть.
Відмовтеся від цих трьох речей і переконайтеся, що одного зовнішнього вигляду недостатньо.
Ось чому я вказую людям те, чого вони мають дотримуватися.
Хай вони намагаються виявляти свою простоту, зберігати свою чистоту, мати мало особистих інтересів і мало бажань.

Notes

Пор. розд. III і XLV. H: Це мудреці середньої давнини користувалися розсудливістю, людяністю і справедливістю для управління народом. Але застосування цих чеснот передбачає діяльність, яку засуджує 老子 Lǎozǐ і зловживання якою може породити безлад. Якщо хочуть відродити управління вищої давнини, треба практикувати недіяння, і царство очиститься само собою. 素朴 Sùpǔ : Людяність і справедливість учать синівській шанобливості та батьківській любові. Але коли вони занепали, стали вдягати маску людяності та справедливості заради презренних інтересів. Можна було бачити синів, що не слухаються батьків, і батьків, що тиранять синів. Якщо ви відмовитеся їх проповідувати, народ природно повернеться до синівської шанобливості та батьківської любові, вкладених небом. Те саме з розсудливістю та хитрощами, призначеними сприяти миру та добробуту людей. Коли їхній справжній характер занепав, ними стали користуватися, щоб безкарно порушувати закони або спритно красти в інших. Згідно з 列子 Lièzǐ, 老子 Lǎozǐ не засуджує наявність цих різних якостей, поки вони зосереджені всередині нас. Він засуджує лише марнославне виставлення напоказ і зловживання ними деякими людьми; він вважає, що ті, хто дійсно ними володіє, не показують їх зовні, а ті, хто їх демонструє, мають лише їхню видимість, а не дійсність. Є і всі коментатори додають слова треба відмовитися (від цих трьох речей), якими є (С): 1° мудрість і розсудливість; 2° людяність і справедливість; 3° хитрощі й користолюбство. Треба (там само) відмовитися від усього, що має лише видимість. Буквально: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, тобто (С): Я хочу, щоб люди прив’язувалися виключно до простоти й чистоти і прагнули (В) мати мало бажань. Є: Чому Мудрець відмовляється від цих трьох речей, коли управляє? Тому що вони є протилежністю дійсності (тут дійсність означає справжнє володіння цими якостями). Дійсність — головне, видимість (тобто зовнішній вигляд цих якостей) — лише другорядне. Той, хто прагне (показати) видимість (якості), втрачає її дійсність; той, хто женеться за другорядним, втрачає головне. Будь-хто, хто цінує головне і щирість, має міцну доброчесність, здатну існувати довго. Дерево, що дає лише квіти і не приносить плодів, надає лише слабку й минущу перевагу; воно майже марне. Все сказане ясно показує, що одного зовнішнього вигляду недостатньо (毕静 Bìjìng) для належного управління царством. Є: Слово 素 sù означає «простий, без прикрас». Слово 朴 pǔ означає «дерево, яке ще не оброблено». Ці два слова вживаються тут у переносному значенні. 显素 Xiǎnsù «виявити назовні дійсність (своєї доброчесності), не додаючи до неї прикрас (тобто явити її у всій простоті)»; 抱朴 Bàopǔ «зберігати всередині свою чистоту (чистоту своєї доброчесності), не дозволяючи їй розсіюватися назовні». На думку більшості коментаторів, ці два члени речення, як і два наступних, залежать від слова 著 zhuó «прив’язуватися до». Але тлумач 毕静 Bìjìng розглядає дві останні ідеї як наслідок двох попередніх: якщо вони виявляють свою простоту, якщо вони зберігають свою чистоту, то вони матимуть мало 私 sī «особистих інтересів» і мало 欲 yù «бажань». Коментатор Є відносить слово 私 sī «особисті інтереси» до розрахунків честолюбства або жадібності, а слово 欲 yù «бажання» — до чуттєвих потягів.