Глава XIX Дао Дэ Цзин

Texte chinois

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi；
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí；
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu。
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù。

Traduction

Если вы откажетесь от мудрости и отбросите благоразумие, народ станет в сто раз счастливее.
Если вы откажетесь от человечности и отбросите справедливость, народ вернётся к сыновней почтительности и отцовской любви.
Если вы откажетесь от хитрости и отбросите корыстолюбие, воры и разбойники исчезнут.
Откажитесь от этих трёх вещей и убедитесь, что одной внешности недостаточно.
Вот почему я указываю людям то, чего они должны держаться.
Пусть они стараются проявлять свою простоту, сохранять свою чистоту, иметь мало личных интересов и мало желаний.

Notes

Ср. гл. III и XLV. H: Это мудрецы средней древности пользовались благоразумием, человечностью и справедливостью для управления народом. Но применение этих добродетелей предполагает деятельность, которую порицает 老子 Lǎozǐ и злоупотребление которой может породить беспорядок. Если хотят возродить управление высокой древности, нужно практиковать недеяние, и царство очистится само собой. 素朴 Sùpǔ : Человечность и справедливость учат сыновней почтительности и отцовской любви. Но когда они зачахли, стали прикрываться маской человечности и справедливости ради презренных интересов. Можно было видеть сыновей, непослушных отцам, и отцов, тиранящих сыновей. Если вы откажетесь их проповедовать, народ естественно вернётся к сыновней почтительности и отцовской любви, вложенным небом. То же самое с благоразумием и хитростью, предназначенными способствовать миру и пользе людей. Когда их истинный характер зачах, ими стали пользоваться, чтобы безнаказанно нарушать законы или ловко красть у других. Согласно 列子 Lièzǐ, 老子 Lǎozǐ не порицает обладание этими различными качествами, пока они сосредоточены внутри нас. Он осуждает лишь тщеславное выставление напоказ и злоупотребление ими некоторыми людьми; он считает, что те, кто истинно ими обладает, не показывают их снаружи, а те, кто их демонстрирует, имеют лишь их видимость, а не реальность. Е и все комментаторы восполняют слова нужно отказаться (от этих трёх вещей), которые суть (С): 1° мудрость и благоразумие; 2° человечность и справедливость; 3° хитрость и корыстолюбие. Нужно (там же) отказаться от всего, что имеет лишь видимость. Буквально: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, то есть (С): Я хочу, чтобы люди привязывались исключительно к простоте и чистоте и стремились (В) иметь мало желаний. Е: Почему Мудрец отказывается от этих трёх вещей, когда управляет? Потому что они противоположны реальности (здесь реальность означает истинное обладание этими качествами). Реальность — главное, видимость (то есть внешний вид этих качеств) — лишь второстепенное. Тот, кто стремится (показать) видимость (качества), теряет его реальность; тот, кто гонится за второстепенным, теряет главное. Всякий, кто ценит главное и искренность, имеет прочную добродетель, способную просуществовать долго. Дерево, дающее лишь цветы, но не плоды, предоставляет лишь слабое и преходящее преимущество; оно почти бесполезно. Всё сказанное ясно показывает, что одной внешности недостаточно (毕静 Bìjìng) для надлежащего управления царством. Е: Слово 素 sù означает «простой, без украшений». Слово 朴 pǔ означает «дерево, которое ещё не обтёсано». Эти два слова употребляются здесь в переносном смысле. 显素 Xiǎnsù «проявить снаружи реальность (своей добродетели), не добавляя к ней украшений (то есть явить её во всей простоте)»; 抱朴 Bàopǔ «сохранять внутри свою чистоту (чистоту своей добродетели), не позволяя ей рассеиваться снаружи». По мнению большинства комментаторов, эти два члена фразы, как и два следующих, зависят от слова 著 zhuó «привязываться к». Но толкователь 毕静 Bìjìng рассматривает две последние идеи как следствие двух предыдущих: если они проявляют свою простоту, если они сохраняют свою чистоту, то у них будет мало 私 sī «личных интересов» и мало 欲 yù «желаний». Комментатор Е относит слово 私 sī «личные интересы» к расчётам честолюбия или алчности, а слово 欲 yù «желания» — к чувственным влечениям.