Laozin 11. luku

Kiinalainen teksti

三sān十shí辐fú共gòng一yī毂gǔ， 当dāng其qí无wú， 有yǒu车chē之zhī用yòng。
埏shān埴zhí以yǐ为wéi器qì， 当dāng其qí无wú， 有yǒu器qì之zhī用yòng。
凿záo户hù牖yǒu以yǐ为wéi室shì， 当dāng其qí无wú， 有yǒu室shì之zhī用yòng。
故gù有yǒu之zhī以yǐ为wéi利lì， 无wú之zhī以yǐ为wéi用yòng。
 

Käännös

Kolmekymmentä puolaa kohtaavat navassa. Vaunun käyttö riippuu sen tyhjyydestä.
Savesta muovataan astioita. Astioiden käyttö riippuu niiden tyhjyydestä.
Ovia ja ikkunoita avataan talon tekemiseksi. Talon käyttö riippuu ovien ja ikkunoiden tyhjyydestä.
Siksi hyöty tulee olemisesta, käyttö syntyy ei-olemisen kautta.

Huomautukset

A: Muinaisina aikoina jokainen vaununpyörä koostui kolmekymmenestä puolasta; tämä järjestely muistutti (kirj. ”matkisi”) kuun päiviä. Napa (B) on ontto ja vastaanottaa akselin, joka pyörittää pyöriä, joiden avulla vaunu liikkuu maata pitkin. Jos vaunulla (E) ei olisi onttoa napaa, joka mahdollistaa akselin pyörimisen, se ei voisi liikkua maata pitkin.

E: Jos astioilla ei olisi sisäistä onttoa, ne eivät voisi sisältää mitään.

E: Jos talolla ei olisi ovien ja ikkunoiden tyhjyyttä, joka mahdollistaa sisään- ja uloskäynnin sekä päivänvalon tunkeutumisen, sitä ei voisi asua.

E: Vaunujen, astioiden ja talojen hyöty syntyy kaikille valtakunnan ihmisille niiden olemassaolosta tai omistamisesta. Vaunun käyttö riippuu akselin liikkeestä (navan ontossa); astioiden käyttö riippuu niiden kyvystä sisältää; talon käyttö riippuu sen ominaisuudesta sallia ihmisten liikkuminen sisään ja ulos sekä valon tunkeutuminen. Nämä eri käytöt riippuvat puolestaan tyhjyydestä (eli navan, astioiden ja talojen ontosta osasta). Sen vuoksi 老子 Lǎozǐ sanoo: Käyttö riippuu tyhjyydestä. Huomaan, kommentaattori E lisää, että vaikka 老子 Lǎozǐ mainitsee useaan otteeseen tässä luvussa olemisen ja ei-olemisen (nämä esineet ja niiden tyhjyys), jos tutkitaan, mikä on hänen tarkoituksensa, huomataan, että hän lähtee olemisesta (siitä, mikä on) korostaakseen loistavasti, kuinka arvokas ei-oleminen (tyhjyys) on. Kukaan ei kiistä, että olemassaolo (se, mikä on) on hyödyllistä, ja että käyttö riippuu ei-olemisen (tyhjyydestä) kautta. Mutta kaikki ihmiset laiminlyövät tämän totuuden eivätkä vaivaudu näkemään sitä. Sen vuoksi 老子 Lǎozǐ käyttää erilaisia metaforia tuodakseen sen täyteen valoon.