Capítulo 56 do Laozi

E: O 道 dào está oculto; não tem nome. Aqueles que o conhecem o meditam em silêncio. Mas aqueles que buscam brilhar com o esplendor e a elegância da palavra são homens que não conhecem o 道 dào.

Essas seis frases encontram-se no cap. IV.

H: A palavra 兑 duì designa aqui "a boca". O Santo se conserva no silêncio e na calma. Ele reprime a intemperança de sua língua. B: Ele não ousa falar.

H: A palavra 门 mén, "portas", designa aqui "os ouvidos e os olhos". Ele não presta atenção às coisas que podem lisonjear seus ouvidos e seus olhos. C: Ele concentra interiormente sua faculdade de ver e ouvir.

Este trecho recebeu várias interpretações. H (no cap. IV) explica as palavras 挫其锐 cuò qí ruì por: "ele reprime o ímpeto de seu caráter". A: Se suas paixões querem mostrar atividade, ele pensa no 道 dào e as reprime pelo não agir. E, ibidem, explica essas três palavras por: "ele faz uso da flexibilidade e da fraqueza", ou seja, ele cede em vez de resistir, parece fraco em vez de querer exibir força e violência que levam o homem à ruína.

Eu havia traduzido: "ele amortece sua sutileza", e essa interpretação está de acordo com a que H dá aqui: Se ele encontra algo confuso, não deixa transparecer sua ponta, ou seja, a fineza de seu espírito. A primeira interpretação de H (no cap. IV) me parece preferível.

No capítulo IV, traduzi, conforme E: "ele se desvencilha de todos os vínculos", ou seja, dos vínculos do século. Aliter H. Este intérprete explica (cap. IV) a palavra 忿 fèn por "a confusão de opiniões favoráveis ou contrárias". Cada um, diz ele, se apega à aprovação ou ao desprezo que uma vez expressou; no conflito das opiniões populares, ninguém pode dissipar as dúvidas para estabelecer a verdade. Mas aquele que possui o 道 dào pode sozinho conseguir isso sem falar. Neste trecho (cap. LVI), ele explica 忿 fèn (vulgo "confuso") por "pensamentos confusos", ou seja, pensamentos que lançam sua alma na confusão. Seu 心 xīn e seu corpo estão em perfeita quietude; ele se desvencilha de todos os pensamentos.

E (cap. IV): Ele joga um brilho, mas não ofusca ninguém.

H: Ele se elevou à sublimidade do 道 dào, ele tomou seu voo acima do século (literal. "do pó"), e, no entanto (E cap. IV), a julgá-lo externamente, ele não tem nada que o distinga dos outros seres.

苏子由 Sū Zǐyóu explica as palavras 玄同 xuántóng por 与道同 yǔ dào tóng "ele é semelhante ao 道 dào". Aliter E: As palavras 玄同 xuántóng (literal. "profundo e semelhante"), significam: "Ele é grandemente semelhante aos seres; mas é tão profundo que não pode ser conhecido".

苏子由 Sū Zǐyóu: Aquele que um príncipe pode honrar com sua benevolência pode também ser negligenciado. Se alguém pode proporcionar lucro, também pode causar dano; se alguém pode conceder honras, também pode degradar. Mas o sábio que se identificou com o 道 dào coloca todas as coisas do mundo no mesmo nível; ele não presta atenção nem à benevolência nem à negligência, ele olha com os mesmos olhos a felicidade e a adversidade, o lucro e o prejuízo. Ele não conhece nem a glória nem a ignomínia, e, para ele, não existem nem nobreza nem rotina, nem elevação nem humilhação.

E: Como ele tem poucos desejos e poucos interesses privados, não se pode lhe proporcionar lucro; como ele possui a plenitude da 德 dé, não se pode lhe fazer mal; como ele não deseja nem a benevolência dos príncipes nem a glória, não se pode lhe conceder honras; como ele não despreza uma condição baixa e abjeta, é impossível aviltá-lo. É esse o caráter de uma 德 dé perfeita; é por isso que ele é o homem mais venerado do mundo.