Hoofdstuk 41 van het Laozi

河上公 Héshàng Gōng : De hogere geleerden begrijpen wat verborgen is en wat helder is in de Dao; ze dringen door tot ver buiten de grenzen van het lichaam. Daarom, zodra ze van de Dao horen, geloven ze eraan en beoefenen ze hem met ijver.

De middelste geleerden staan aan de grenzen van het verborgen en het heldere (dat wil zeggen wat onbereikbaar en wat bereikbaar is voor de zintuigen); ze staan tussen de Dao en de materie; daarom, zodra ze ervan horen, staan ze half in het geloof en half in het twijfel. Daarom bewaren ze de Dao soms en verliezen ze hem soms (laten ze hem vallen).

De lagere geleerden zien het heldere (dat wil zeggen wat bereikbaar is voor de zintuigen) en zien het verborgen niet; ze zijn omhuld door de materie. Daarom, zodra ze van de Dao horen, spotten ze ermee en lasteren ze hem.

Nu is de Dao verborgen, subtiel, diep, ondoorgrondelijk. De lagere geleerden, zegt 刘歆 Liú Xīn, spotten ermee omdat ze hem met de zintuigen zoeken en hem niet kunnen bereiken. Als ze hem konden bereiken, hem in zijn verhevenheid met de zintuigen grijpen, zouden ze er niet mee spotten; maar, door toegankelijk te zijn voor hun grove blik, zou hij al zijn grootsheid verliezen en zou hij de naam Dao niet meer verdienen!

E : De Dao is diep, ver weg. Het is het tegenovergestelde van materiële dingen. Wanneer de hogere geleerden van de Dao horen, kunnen ze hem met ijver beoefenen, omdat ze hem duidelijk begrijpen en eraan geloven met een sterke overtuiging.

De middelste geleerden houden twijfels over de Dao, omdat ze hem niet echt kunnen kennen en eraan geloven met een sterke overtuiging.

Wat de lagere geleerden betreft, beperken ze zich tot het spotten ermee. Als ze er niet mee spotten, zou de Dao lijken op de ideeën, de opvattingen van de lagere geleerden. Hij zou de naam Dao niet verdienen.

严君平 Yán Jūnpíng : Wat de middelste geleerden horen, is niet het mooiste; wat de lagere geleerden zien, is niet het beste.

Wat de middelste geleerden verblindt, wat de lagere geleerden spotten, is het mooiste en beste onder de mooiste en beste dingen in de wereld.

河上公 Héshàng Gōng : Deze twaalf zinnen zijn axioma's ontleend aan de ouden. De commentator E denkt dat deze axioma's tot en met de laatste zin gaan.

河上公 Héshàng Gōng : De gewone man gebruikt voorzichtigheid, hij ervaart er trots op en denkt dat hij bekwaam is. De Heilige heeft inzicht, maar laat het niet naar buiten schijnen; hij heeft voorzichtigheid, maar gebruikt ze niet.

E : Degene die de Dao kent, komt tot een diep inzicht. Dan verlaat hij zijn inzicht en doorzicht, en hij lijkt op een dom en in het donker gehulde man.

E : Degene die de Dao beoefent, komt tot de hoogste perfectie; maar hij vermindert voortdurend zijn eigen verdienste, en hij lijkt op een man die alleen achteruit is gegaan.

河上公 Héshàng Gōng : De gewone man prijst zichzelf, hij stoot zichzelf vooruit met onverzadigbare ijver. De Heilige houdt zichzelf nederig, hij richt zich naar het gevoel van zijn lage waardigheid.

河上公 Héshàng Gōng : De gewone man verheft en verheerlijkt zichzelf. De Heilige verbindt zich met de Dao, hij nadert het stof van de wereld; hij buigt zich naar de gebruiken en neemt ze niet over.

A : De man die het verheven Dao bezit, onderscheidt zich niet van de massa. Deze vertaler verklaart het woord 夷 yí in de zin van 大 dà « groot ».

苏辙 Sū Zhé : Hij blijft constant in de laagste rang. 河上公 Héshàng Gōng : De gewone man heeft een smalle ziel; ze zou geen atoom bevatten. De Heilige omvat in zijn hart de hemel en de aarde. Er is niets dat zijn deugd niet bevat. Het is als de zee, die alle rivieren ontvangt.

河上公 Héshàng Gōng : De gewone man is binnenin vol vlecken en onreinheden, en hij bedekt zichzelf met een schijnbare buitenkant om zuiver en onbevlekt te lijken. De Heilige is recht en eenvoudig, hij is zuiver en wit als sneeuw. Zijn deugd heeft nooit een atoom van het stof van de wereld ontvangen; daarom kan hij de schande en de lastering verdragen. Als je hem ziet, zou je hem voor een gewone man houden.

河上公 Héshàng Gōng : De gewone man laat de kleinste van zijn deugden niet vergeten. Hij maakt zich trots op het goed dat hij doet en eist dat het hem wordt terugbetaald. De Heilige verspreidt zijn deugd en zijn goedheid over alle wezens, en maakt er geen verdienste van; daarom lijkt zijn grote deugd onvoldoende.

E geeft het woord 偷 tōu de betekenis van « luilak, zonder ijver ».

E : De eenvoudige en echte man verwijdert de versieringen en schrapt de schijnbare buitenkant. Hij lijkt op een object dat verslechterd is en niets nieuws meer heeft.

Het woord 渝 yú betekent « veranderen in slecht, verslechteren », en « vies, afstotelijk ». A vertaalt het met het bijvoeglijk naamwoord « oppervlakkig ».

A, 河上公 Héshàng Gōng, 河上公 Héshàng Gōng en 尹文子 Yǐn Wénzǐ brengen deze vier vergelijkingen in verband met de Heilige; E brengt ze in verband met de Dao. De rest van het hoofdstuk biedt geen moeilijkheden.