Kapitel 2 des Laozi

Chinesischer Text

天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī为wéi美měi, 斯sī恶è已yǐ; 皆jiē知zhī善shàn之zhī为wéi善shàn, 斯sī不bù善shàn已yǐ.
故gù有yǒu无wú相xiāng生shēng, 难nán易yì相xiāng成chéng, 长cháng短duǎn相xiāng形xíng, 高gāo下xià相xiāng倾qīng, 音yīn声shēng相xiāng和hè, 前qián後hòu相xiāng随suí.
是shì以yǐ圣shèng人rén处chǔ无wú为wéi之zhī事shì, 行xíng不bù言yán之zhī教jiào, 万wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辞cí, 生shēng而ér不bù有yǒu, 为wéi而ér不bù恃shì, 功gōng成chéng而ér弗fú居jū.
夫fú惟wéi弗fú居jū, 是shì以yǐ不bù去qù.

Übersetzung

In der Welt, wenn alle Menschen Schönheit als Schönheit erkennen, entsteht Hässlichkeit.
Wenn alle Menschen das Gute als gut erkennen, entsteht das Böse.
Deshalb erzeugen Sein und Nichtsein einander.
Schweres und Leichtes ergänzen einander.
Langes und Kurzes definieren einander.
Hohes und Tiefes sind voneinander abhängig.
Ton und Stimme harmonieren miteinander.
Vorher und Nachher folgen aufeinander.
Deshalb handelt der Weise durch Nichthandeln.
Er lehrt ohne Worte.
Alle Dinge entstehen, und er verweigert sie nicht.
Er erschafft, aber besitzt nicht.
Er handelt, aber erwartet nichts.
Wenn sein Werk vollendet ist, verweilt er nicht dabei.
Gerade weil er nicht dabei verweilt, verlässt es ihn nie.

Anmerkungen

E: Im Altertum waren alle Menschen aufrichtig und wussten nicht, dass sie 义yì „Gerechtigkeit“ praktizierten. Sie liebten einander und wussten nicht, dass sie 仁rén „Menschlichkeit“ praktizierten. Sie waren aufrichtig und wussten nicht, dass sie 信xìn „Aufrichtigkeit“ praktizierten. Sie hielten ihre Versprechen und wussten nicht, dass sie Treue in Worten praktizierten. Der Grund dafür: Alle Menschen waren gleich gut und tugendhaft; daher wussten sie nicht, wie man die Nuancen der Tugenden unterscheidet (wörtlich: „Sie wussten nicht, dass moralische Schönheit und das Gute, τό καλόν, τό αγαθόν, unterschiedlich sind“). Doch in späteren Jahrhunderten lehrte sie das Auftreten des Lasters zum ersten Mal, die moralische Schönheit zu erkennen; das Auftreten des Bösen lehrte sie zum ersten Mal, das Gute zu erkennen. Als die Zeit verdorbener wurde, strahlten Schönheit und Güte noch heller.

E: Die folgenden Vergleiche sollen zeigen, dass moralische Schönheit und Laster, Gut und Böse einander durch ihre Opposition hervorheben (wörtlich: „sich gegenseitig Form geben“) und ihre Ungleichheit und ihren Unterschied zeigen.

老子Lǎozǐ meint, dass man, sobald man die moralische Schönheit sieht, die Existenz des Lasters erkennt (wörtlich: „丑chǒu“). Sobald man das Gute bemerkt, erkennt man die Existenz des Bösen. Der Mensch muss sein Herz im Dunkeln halten und seine Natur erneuern; er muss die moralische Schönheit und das Laster, das Gute und das Böse vergessen. Wenn er nicht mehr an moralische Schönheit denkt, wird es für ihn keine lasterhaften Handlungen mehr geben; wenn er nicht mehr an das Gute denkt, wird es für ihn keine bösen Handlungen mehr geben.

A: Durch das Sehen von 有yǒu „Sein“ bekommt man eine Vorstellung von 无wú „Nichtsein“.

B: 无wú „Nichtsein“ erzeugt 有yǒu „Sein“; 有yǒu „Sein“ erzeugt 无wú „Nichtsein“. Wesen, die nicht ewig bestehen können, kehren schließlich zu 无wú zurück.

B: Gäbe es keine schwierigen Dinge (难nán), könnte man keine leichten Dinge (易yì) tun; gäbe es keine leichten Dinge (易yì), wie könnte man dann schwierige Dinge (难nán) tun? Das Leichte entsteht aus dem Schweren; das Schwere entsteht aus dem Leichten.

B: Man erkennt, dass etwas kurz (短duǎn) ist, indem man es mit etwas Langem (长cháng) vergleicht, und umgekehrt. 刘戬夫Liú Jiǎnfū: Wenn man die Länge des Beins eines Kranichs (鹤hè) gesehen hat, erkennt man, wie kurz das Bein einer Ente (鸭yā) ist, und umgekehrt.

B: Wenn ich auf eine Höhe (高gāo) steige und nach unten schaue, bemerke ich, wie tief die Erde (低dī) ist. Wenn ich in einer Ebene bin und nach oben schaue, bin ich von der Höhe (高gāo) eines Berges beeindruckt.

B: Ohne Kenntnis der Töne (音yīn) könnte man Stimmen (声shēng) nicht harmonisieren; ohne Stimme könnte man keine Töne bilden.

Laut C bezieht sich diese Passage auf die Stimme (声shēng) und das Echo (响xiǎng), das aus der Tiefe eines tiefen Tals widerhallt.

B: Wenn ich sehe, dass dieser Mensch vor mir (前qián) geht, erkenne ich, dass er mir vorausgeht und ich ihm folge; wenn ich ihn hinter mir (后hòu) sehe, erkenne ich, dass ich ihm vorausgehe und er mir folgt. Die hintere Position ergibt sich aus der vorderen; die vordere Position ergibt sich aus der hinteren.

E: Der Weise (圣人shèngrén) nutzt den 道Dào, um die Welt zu verwandeln. Er lässt seine Tätigkeit im 无为wúwéi „Nichthandeln“ bestehen; seine Lehren bestehen im 不言bùyán „Nichtsprechen, Schweigen“ (d. h. (C) er lehrt durch Beispiel und nicht durch Worte). Er kultiviert das Wesentliche und verlässt sich nicht auf das Nebensächliche. Die Welt verwandelt sich und ahmt ihn nach. Diejenigen, die nicht tugendhaft sind, reformieren ihre Gewohnheiten, und die herausragende Tugend geht in die Sitten über.

A: Jeder von ihnen bewegt sich (um geboren zu werden); er verweigert ihnen nichts und hält ihre Entwicklung nicht auf. E: Alle Wesen werden geboren und rufen die Unterstützung des Weisen (圣人shèngrén) an. Er kann ihnen alles geben, was sie brauchen, und weist sie nicht zurück.

E: Er kann sie entstehen lassen (生shēng) und betrachtet sie nicht als sein Eigentum.

E: Er kann sie zu dem machen, was sie sind, aber er verlässt sich nie auf sie, um Vorteile zu ziehen.

E: Wenn seine Verdienste vollbracht sind, betrachtet er sie bis zum Ende seines Lebens, als wären sie ihm fremd, und klammert sich nicht an sie. — A: Er rühmt sich nicht seiner Fähigkeiten.

E: Er klammert sich nicht an seine Verdienste (功gōng); deshalb hat er Verdienste. Wenn er sich an seine Verdienste klammern würde, wenn er sich damit brüstete, würde er sie vollständig verlieren.

Aliter A: Glück (福fú) und Tugend (德dé) bestehen ständig; sie verlassen ihn nie.