Capítulo 64 do Laozi

Lao-tseu desenvolve aqui o pensamento dos dois trechos do capítulo anterior: 图难于易 tú nán yú yì « (o sábio) medita sobre coisas difíceis começando por coisas fáceis »; 为大于细 wéi dà yú xì, « ele faz grandes coisas começando por pequenas coisas ».

Ibid. As palavras 安 ān, « quietum », e 未兆 wèi zhào « nondum exiit, apparuit », designam a época em que um único pensamento ainda não nasceu (no coração), onde a alegria e a raiva ainda não se manifestaram (no rosto), onde a alma está perfeitamente calma e isenta de toda emoção.

As palavras 脆 cuì, « fraco », e 微 wēi, « pequeno », (são tomadas no sentido figurado e) designam os germes nascentes do primeiro pensamento.

Todas as edições trazem 为之于未有 wéi zhī yú wèi yǒu « fazer as coisas antes que elas existam ». Essa ideia é obviamente contrária ao espírito do presente capítulo e à doutrina de Lao-tseu. Para fazer desaparecer essa alteração do texto, B, que sigo aqui, escreveu, em seu comentário, 防之 fáng zhī « pare as coisas (antes que elas existam) » em vez de 为之 wéi zhī « faça-as, etc. ». A confirma essa correção expressando a mesma ideia por 塞 sè, « tapar, parar ».

As palavras 未有 wèi yǒu (literal. « nondum exstitit ») indicam a época em que o coração ainda não sentiu emoção; as palavras 未乱 wèi luàn (literal. « nondum turbatum est »), a época em que ainda não foi corrompido.

Do pequeno ele se tornou grande. Essa comparação mostra, diz Liu-kie-fou, que as pequenas coisas são a origem das grandes. Chi-sun (na edição A): Se você quer derrubar uma árvore, é necessário começar arrancando sua raiz; caso contrário, ela brotará novamente. Se você quer parar a água e não começa tapando sua fonte, ela não deixará de fluir novamente. Se você quer sufocar uma infelicidade e não a para em seu princípio, ela não deixará de explodir novamente.

Ela nasceu de uma colher de terra. A: De baixa que era no começo, ela chegou pouco a pouco a uma grande elevação.

Segui C: 必自一步始 bì zì yī bù shǐ, palavra por palavra: « necessario ab uno passu initium duxit ». As palavras do texto 始于足下 shǐ yú zú xià significam literalmente: « ele começou no pé de você ».

De acordo com os princípios do não agir, a ação e o apego (aos objetos externos) são coisas desordenadas; é por isso que aquele que age falha e não pode ter sucesso. Aquele que se apega (aos objetos externos) os perde e não pode possuí-los. Consequentemente, o sábio pratica o não agir; assim, permanece alheio aos sucessos como às falhas. Ele deixa (os objetos externos) e não se apega a eles; assim, permanece alheio à sua posse como à sua perda.

A palavra 几 jī significa « estar perto de ». Quando as pessoas comuns vêem que algo está prestes a ter sucesso (literalmente « a se cumprir »), elas se deixam levar à negligência e à leveza; então (esse negócio) muda de face, e elas falham completamente. Portanto, esteja em guarda no final de suas empresas como se está no começo; então você poderá conduzi-las ao seu perfeito cumprimento e nunca falhará.

Segui E: 无欲以为欲 wú yù yǐ wéi yù. É também o sentido de Li-si-tchaï e de vários comentadores estimados. E: A multidão deseja coisas que lhe são inúteis e usa seus espíritos para procurá-las, enquanto despreza o que há de precioso nela (ou seja, a pureza de sua natureza): é o cúmulo da cegueira! O Santo não valoriza as coisas externas; ele valoriza unicamente a ausência de todo desejo.

Aliter A: O Santo deseja o que os homens (vulgares) não desejam. Eles se agradam de brilhar, e ele ama esconder o brilho de sua virtude; eles amam a elegância e o luxo, e ele ama a simplicidade; eles aspiram apenas ao prazer, e ele aspira apenas à virtude.

Essa expressão não se aplica apenas ao ouro e às pedras preciosas; ela designa, em geral, todas as coisas que estão fora de nós.

Segui E: 无学以为学 wú xué yǐ wéi xué. Aliter A: O Santo estuda o que os homens vulgares não podem estudar. Eles estudam a prudência e a astúcia, ele estuda sua natureza; eles aprendem a governar o reino, ele aprende a governar sua pessoa e a conservar a pureza do Tao.

A palavra 复 fù tem aqui o sentido de 反 fǎn « ser oposto a ». 众人之所过 zhòng rén zhī suǒ guò, 则反之为 zé fǎn zhī wéi, literalmente: « O que a multidão peca, ele é oposto e não o faz ». Ibid. Todos os seres têm cada um sua natureza. Os homens da multidão não seguem a pureza de sua natureza; eles a alteram entregando-se a uma atividade desordenada. Eles abandonam a candura e a simplicidade, para buscar a prudência e a astúcia; eles deixam o que é fácil e simples, para correr atrás das coisas árduas e complicadas. É nisso que eles pecam. O Santo se aplica a fazer o contrário.

Aliter A. Esse intérprete traduz 复 fù por « fazer voltar ». Nos estudos aos quais se dedicam, os homens da multidão tomam o acessório pelo principal (literalmente: « a extremidade dos ramos pela raiz ») e a flor pelo fruto. O Santo os faz voltar à raiz (ao Tao).