Hoofdstuk 64 van het Laozi

Lao-tseu ontwikkelt hier het denken van de twee passages uit het vorige hoofdstuk: 图难于易 tú nán yú yì « (de wijze) denkt over moeilijke dingen door te beginnen met gemakkelijke dingen »; 为大于细 wéi dà yú xì, « hij doet grote dingen door te beginnen met kleine dingen ».

Idem. De woorden 安 ān, « rustig », en 未兆 wèi zhào « niet verschenen », duiden het moment aan waarop een enkele gedachte nog niet is ontstaan (in het hart), waarop vreugde en toorn zich nog niet hebben gemanifesteerd (op het gezicht), waarop de ziel perfect rustig en vrij van emotie is.

De woorden 脆 cuì, « zwak », en 微 wēi, « klein », (worden figuurlijk gebruikt en) duiden de opkomende kiemen van de eerste gedachte aan.

Alle edities dragen 为之于未有 wéi zhī yú wèi yǒu « dingen doen voordat ze bestaan ». Deze gedachte is duidelijk tegenstrijdig met de geest van dit hoofdstuk en de leer van Lao-tseu. Om deze vervorming van de tekst te verwijderen, heeft B, die ik hier volg, in zijn commentaar 防之 fáng zhī « stop de dingen (voordat ze bestaan) » geschreven in plaats van 为之 wéi zhī « doe ze, enz. ». A bevestigt deze correctie door dezelfde gedachte uit te drukken met 塞 sè, « blokkeren, stoppen ».

De woorden 未有 wèi yǒu (letterlijk « niet bestaan ») geven het moment aan waarop het hart nog geen emotie heeft gevoeld; de woorden 未乱 wèi luàn (letterlijk « niet verward ») geven het moment aan waarop het nog niet is verworden.

Van klein tot groot. Deze vergelijking laat zien, zegt Liu-kie-fou, dat kleine dingen de oorsprong zijn van grote. Chi-sun (in editie A): Als je een boom wilt omhakken, moet je noodzakelijkerwijs beginnen met zijn wortels te verwijderen; anders zal hij teruggroeien. Als je water wilt stoppen en je begint niet met de bron te blokkeren, zal het niet stoppen met stromen. Als je een ramp wilt stoppen en je begint niet met de bron, zal het niet stoppen met uitbreken.

Het is ontstaan uit een lepel aarde. A: Van laag dat het was in het begin, is het langzaam gegroeid tot een grote hoogte.

Ik volg C: 必自一步始 bì zì yī bù shǐ, letterlijk: « noodzakelijkerwijs begon hij met een stap ». De woorden in de tekst 始于足下 shǐ yú zú xià betekenen letterlijk: « hij begon onder je voeten ».

Volgens de principes van niet-handelen zijn handelen en vasthouden (aan externe objecten) onordelijke dingen; daarom faalt wie handelt en kan niet slagen. Wie vasthoudt (aan externe objecten) verliest ze en kan ze niet bezitten. Daarom praktiseert de wijze niet-handelen; daarom blijft hij buiten slagen en falen. Hij laat (de externe objecten) en houdt niet vast; daarom blijft hij buiten bezit en verlies.

Het woord 几 jī betekent « dichtbij ». Wanneer gewone mensen zien dat iets op het punt staat te slagen (letterlijk « zich te voltooien »), laten ze zich gaan in nalatigheid en lichtzinnigheid; dan verandert het (die zaak) van aanzien, en ze falen volledig. Wees daarom voorzichtig aan het einde van je ondernemingen, zoals je dat bent aan het begin; dan kun je ze tot perfecte voltooing leiden en faal je nooit.

Ik volg E: 无欲以为欲 wú yù yǐ wéi yù. Dit is ook de betekenis van Li-si-tchaï en verschillende gerespecteerde commentatoren. E: De massa verlangt naar dingen die nutteloos voor hen zijn en gebruikt hun geest om ze te zoeken, terwijl ze het waardevolle in zichzelf (dat wil zeggen de zuiverheid van hun natuur) verachten: dat is het hoogtepunt van blindheid! De heilige waardeert geen externe dingen; hij waardeert alleen het ontbreken van verlangens.

Anders A: De heilige verlangt naar wat de mensen (gewone) niet verlangt. Ze houden van glans, en hij houdt van het verbergen van de glans van zijn deugd; ze houden van elegantie en luxe, en hij houdt van eenvoud; ze streven naar genot, en hij streeft naar deugd.

Deze uitdrukking verwijst niet alleen naar goud en edelstenen; het betreft in het algemeen alle dingen die buiten ons liggen.

Ik volg E: 无学以为学 wú xué yǐ wéi xué. Anders A: De heilige leert wat de gewone mensen niet kunnen leren. Ze leren voorzichtigheid en sluwheid, hij leert zijn natuur; ze leren het koninkrijk te regeren, hij leert zichzelf te regeren en de zuiverheid van de Tao te bewaren.

Het woord 复 fù heeft hier de betekenis van 反 fǎn « tegenovergesteld aan ». 众人之所过 zhòng rén zhī suǒ guò, 则反之为 zé fǎn zhī wéi, letterlijk: « Wat de massa verkeerd doet, daar is hij tegenover en doet het niet ». Idem. Alle wezens hebben elk hun natuur. De mensen van de massa volgen niet de zuiverheid van hun natuur; ze veranderen het door zich over te geven aan onordelijke activiteit. Ze verlaten de onschuld en eenvoud om naar voorzichtigheid en sluwheid te zoeken; ze verlaten wat gemakkelijk en eenvoudig is, om naar moeilijke en ingewikkelde dingen te jagen. Daarin mislukt ze. De heilige streeft ernaar het tegenovergestelde te doen.

Anders A. Deze uitlegger vertaalt 复 fù met « terugkeren ». In de studies die ze doen, nemen de mensen van de massa het bijzaak voor het hoofd (letterlijk: « het uiteinde van de takken voor de wortel ») en de bloem voor de vrucht. De heilige brengt ze terug naar de wortel (de Tao).