老子（道徳経）第三十三章

Celui qui a assez de perspicacité pour connaître les hommes et les distinguer les uns des autres, peut s'appeler doué de prudence ; mais cela n'est pas aussi difficile que de se connaître soi-même. Celui-là seul qui peut connaître sa nature, mérite d'être regardé comme l'homme le plus éclairé du monde.

Celui qui a assez de courage pour vaincre les hommes et les subjuguer, peut s'appeler doué de force ; mais cela n'est pas aussi difficile que de se vaincre soi-même. Celui-là seul qui peut vaincre ses passions, mérite d'être appelé le plus fort de tout l'univers.

C : Celui qui connaît les hommes est prudent ; il voit les choses extérieures. Son savoir se borne à connaître les bonnes ou les mauvaises qualités des hommes, la supériorité ou l'infériorité de leurs talents. Celui qui se connaît lui-même est éclairé ; il est doué d'une vue intérieure. Celui-là seul est capable de se connaître lui-même, qui concentre en lui-même son ouïe pour entendre ce qui n'a pas de son (le Tao), et sa vue pour voir ce qui n'a pas de corps (le Tao).

Celui qui ne sait pas se suffire, a des désirs insatiables ; quand il aurait des richesses surabondantes, il serait constamment dans le besoin. Un tel homme ne peut s'appeler riche. Celui-là seul mérite ce nom, qui se suffit à lui-même, qui reste calme et exempt de désirs, et qui est riche du peu qu'il possède.

强行 qiáng xíng : « Celui qui ne peut agir avec énergie (pour arriver au Tao), échoue souvent dans ses desseins. Sa volonté ne mérite pas d'être citée. Mais le sage qui agit avec énergie, avance sans cesse (dans le Tao) ; plus le Tao lui paraît éloigné, et plus sa volonté s'anime à le chercher. On peut dire qu'il est doué d'une forte volonté ».

Cette explication paraîtrait contraire au système de Lao-tseu, si l'on ne se rappelait qu'il ne blâme l'usage de la force et de l'énergie qu'autant qu'on les applique à la recherche des choses mondaines.

Chaque être a son essence particulière. Celui qui s'en écarte périt promptement ; celui qui la conserve subsiste longtemps. S'il en est ainsi des êtres, à plus forte raison du cœur. Ne point s'écarter de la pureté, c'est ce que Lao-tseu appelle 不失其所 bù shī qí suǒ, c'est-à-dire, « ne point perdre sa nature ».

Ce passage difficile a beaucoup embarrassé les commentateurs. C pense que le mot 死 sǐ « mourir » s'applique à la mort du corps, et 不亡 bù wáng « ne pas périr » à l'immortalité de l'esprit (de l'âme). Il s'appuie du passage suivant de l'ouvrage intitulé 丹经 Dān Jīng : « Le cœur meurt, mais l'esprit (l'âme) vit toujours. L'âme sensitive s'éteint, mais l'âme spirituelle conserve sa lumière ».

Nong-sse : Les expressions 不化 bù huà « ne point se transformer » du philosophe Lie-tseu, 不死 bù sǐ « ne pas mourir » du philosophe Tchouang-tseu, 不灭 bù miè « ne pas s'éteindre » des Bouddhistes, ont absolument le même sens. Le corps humain est comme l'enveloppe d'une cigale ou la dépouille d'un serpent. Nous n'y faisons qu'un séjour passager. Or, lorsque la peau de la cigale est desséchée, la cigale n'est pas encore morte ; lorsque l'enveloppe du serpent est décomposée, le serpent n'est pas encore mort.

La vie animale se dissipe, mais l'âme subsiste toujours.

Sou-tsen-yeou : Malgré les grands changements qu'on appelle la vie et la mort, sa nature (la nature du sage) conserve sa pureté et ne périt point. C'est ainsi que les hommes parfaits de l'antiquité ont pu échapper aux changements de la vie et de la mort.

Li-si-tchaï : Le sage regarde la vie et la mort comme le matin et le soir. Il existe et ne tient pas à la vie ; il meurt et ne périt pas. C'est là ce qu'on appelle la longévité.