Capítulo 3 – El Laozi

Texto chino

不bù尚shàng贤xián， 使shǐ民mín不bù争zhēng； 不bù贵guì难nán得dé之zhī货huò， 使shǐ民mín不bù为wéi盗dào； 不bù见xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù乱luàn. 
是shì以yǐ圣shèng人rén之zhī治zhì， 虚xū其qí心xīn， 实shí其qí腹fù； 弱ruò其qí志zhì， 强qiáng其qí骨gǔ. 
常cháng使shǐ民mín无wú知zhī无wú欲yù， 使shǐ夫fú知zhī者zhě不bù敢gǎn为wéi也yě. 
为wéi无wú为wéi， 则zé无wú不bù治zhì.

Traducción

Al no ensalzar a los sabios, se evita que el pueblo dispute.
Al no valorar los bienes de difícil adquisición, se evita que el pueblo robe.
Al no mirar objetos que despierten deseos, se evita que el corazón del pueblo se perturbe.
Por eso, cuando el Sabio gobierna, vacía su corazón, llena su vientre, debilita su voluntad y fortalece sus huesos.
Se esfuerza constantemente por mantener al pueblo ignorante y libre de deseos.
Hace que quienes tienen conocimiento no se atrevan a actuar.
Practica el no-hacer, y entonces no hay nada que no esté bien gobernado.

Notas

苏子由Sū Zǐyóu: Si se otorga gran estima a los 圣人shèngrén «sabios», el pueblo se avergonzará de no ser tratado igual, y terminará disputando. Si se valoran los bienes de difícil adquisición (难得之货nándé zhī huò), el pueblo se afligirá por no poseerlos, y terminará robando. Si se detiene la mirada en cosas deseables (可欲kěyù), el pueblo se sentirá desdichado por no poseerlas, y terminará desordenándose. Todos los hombres del imperio saben que estas tres cosas son una calamidad; pero sería locura querer renunciar a ellas por completo. El 圣人shèngrén nunca deja de emplear a los sabios; solo que no los ensalza. No rechaza los bienes de difícil adquisición; solo que no los valora. No renuncia a las cosas deseables (C: no es insensible como un árbol seco o cenizas apagadas), solo que no detiene su mirada en ellas.

E: Aunque los 圣人shèngrén de la antigüedad empleaban a los sabios, nunca los ensalzaban. Los sabios de aquellos tiempos remotos ocupaban sus cargos, pero no los consideraban motivo de gloria. Soportaban sus fatigas, pero nunca obtenían provecho de ellos. Cuando algo no es fuente de gloria ni de provecho, ¿cómo podría el pueblo disputarse su obtención? En siglos posteriores, los sabios disfrutaron del fruto de su reputación. La multitud los estimó y se esforzó por imitarlos. La ambición nació en el corazón del hombre, y por primera vez se vio surgir un espíritu de luchas y combates obstinados. Por eso, al no ensalzar a los 圣人shèngrén, se evita que el pueblo dispute.

E: Los santos reyes de la antigüedad nunca dejaban de servirse de las riquezas para alimentar al pueblo; pero al esforzarse por facilitar los intercambios, mediante el comercio, su único objetivo era ayudar al pueblo a procurarse vestimenta y alimento. En cuanto a los objetos de otra índole, ¿cómo podría el 圣人shèngrén valorarlos? Se guarda de estimar las cosas raras (奇货qíhuò) y de despreciar las cosas usuales. Se abstiene de hacer cosas inútiles, por temor a perjudicar a las que son realmente útiles. Cuando ha proporcionado al pueblo los medios suficientes para vestirse y alimentarse, el robo y los saqueos se detienen en su origen. Por eso, al no valorar las cosas de difícil adquisición (难得之货nándé zhī huò), se evita que el pueblo robe.

E: El corazón (心xīn) del hombre es naturalmente tranquilo. Cuando se perturba y pierde su estado habitual, es porque se emociona al ver cosas que despiertan deseos (可欲kěyù). Por eso, al no mirar las cosas que despiertan deseos, se evita que el corazón se perturbe.

En los pasajes anteriores, las palabras «no estimar» (不尚bù shàng), «no valorar» (不贵bù guì), muestran que las palabras «no mirar» (不见bù jiàn) deben referirse al rey. Este sentido, que encuentro en la mayoría de los comentarios, parece haber escapado a 谢朏Xiè Fěi (E); pero, para determinarlo mejor, es indispensable añadir, según la edición D, la palabra 民mín «pueblo» antes de 心xīn «corazón»: «Se evita que el corazón del pueblo se perturbe».

Si, por el contrario, se sigue al comentarista E, habría que traducir literalmente: Si homo non aspiciat desiderabilia, efficiet ut (suam) cor non turbetur.

Por 可欲kěyù «desiderabilia», C entiende la reputación (名míng) y el provecho (利lì). A cree que se trata de la música voluptuosa (淫声yínshēng) y de la belleza de las mujeres (美色měisè).

E: Cuando el 圣人shèngrén gobierna el imperio, cierra el camino de la fortuna y los honores (塞兑sè duì), y aleja los objetos de lujo (闭利bì lì); así enseña al pueblo a sofocar sus inclinaciones bajas y codiciosas y a conservar su simplicidad primitiva. Permanece tranquilo y libre de todo pensamiento, entonces su corazón (el corazón del 圣人shèngrén) está vacío (虚xū). Por eso sus espíritus (神shén) y su fuerza vital (气qì) se conservan en su interior, y su vientre (腹fù) se llena. (Estas últimas palabras deben tomarse en sentido figurado.)

A: Expulsa su codicia (欲yù) y sus deseos sensoriales, y aleja todo lo que podría perturbar su corazón. Ibid. «Llena su vientre», es decir, encierra en su seno el 道Dào y conserva sus cinco espíritus (五神wǔshén).

E: Es humilde (柔弱róuruò) y tímido, y permanece en una inacción absoluta (无为wúwéi). Entonces su voluntad se debilita.

Por eso su vigor físico no se desgasta y sus huesos se fortalecen.

A: Se hace flexible (柔róu) y humilde (弱ruò); no busca mandar a los demás.

E: El corazón (心xīn) del hombre es naturalmente falto de conocimiento (无知wúzhī) y exento de deseos (无欲wúyù); pero el contacto con las criaturas lo pervierte y turba su pureza primitiva. Entonces se compromete y se pierde buscando una multitud de conocimientos y entregándose a una multitud de deseos. Las palabras «hace que el pueblo no tenga ni conocimientos ni deseos» significan únicamente que lo devuelve a su estado primitivo.

E: Quien tiene conocimiento (有知yǒuzhī) ama crear dificultades que agitan al imperio. Pero si el hombre conoce los inconvenientes de la acción (有为yǒuwéi) y las ventajas del no-hacer (无为wúwéi), estará lleno de temor y no se atreverá a actuar de manera desordenada.

El mejor medio para procurar tranquilidad a los hombres es el 无为wúwéi. Por eso, cuando se practica el 无为wúwéi (esto se dice del rey), todo está bien gobernado.