Capitolo 3 il Laozi

Testo cinese

不bù尚shàng贤xián， 使shǐ民mín不bù争zhēng； 不bù贵guì难nán得dé之zhī货huò， 使shǐ民mín不bù为wéi盗dào； 不bù见xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù乱luàn。 
是shì以yǐ圣shèng人rén之zhī治zhì， 虚xū其qí心xīn， 实shí其qí腹fù； 弱ruò其qí志zhì， 强qiáng其qí骨gǔ。 
常cháng使shǐ民mín无wú知zhī无wú欲yù， 使shǐ夫fú知zhī者zhě不bù敢gǎn为wéi也yě。 
为wéi无wú为wéi， 则zé无wú不bù治zhì。

Traduzione

Non esaltando i saggi, si impedisce al popolo di contendere.
Non apprezzando i beni di difficile acquisizione, si impedisce al popolo di darsi al furto.
Non guardando oggetti che eccitano desideri, si impedisce che il cuore del popolo si turbi.
Per questo, quando il Santo governa, svuota il suo cuore, riempie il suo ventre (il suo interno), indebolisce la sua volontà e fortifica le sue ossa.
Si impegna costantemente a rendere il popolo ignorante e privo di desideri.
Fa sì che coloro che hanno conoscenza non osino agire.
Pratica il non-agire, e allora non c'è nulla che non sia ben governato.

Note

苏子由Sū Zǐyóu: Se si accorda grande stima ai 圣人shèngrén "saggi", il popolo arrossirà per non essere trattato allo stesso modo, e finirà per contendere. Se si apprezzano i beni di difficile acquisizione (难得之货nándé zhī huò), il popolo si affliggerà per non averli, e finirà per rubare. Se si ferma lo sguardo su cose desiderabili (可欲kěyù), il popolo si crederà infelice per non possederle, e finirà per darsi al disordine. Tutti gli uomini dell'impero sanno che queste tre cose sono una calamità; ma sarebbe follia volerci rinunciare del tutto. Il 圣人shèngrén non manca mai di impiegare i saggi; solo non li esalta. Non respinge i beni di difficile acquisizione; solo non li apprezza. Non rinuncia alle cose desiderabili (C: non è insensibile come un albero secco o ceneri spente), solo non vi ferma lo sguardo.

E: Sebbene i 圣人shèngrén dell'antichità impiegassero i saggi, mai li esaltavano. I saggi di quegli antichi tempi ricoprivano le loro cariche, ma non le consideravano motivo di gloria. Ne sopportavano le fatiche, ma mai ne traevano profitto. Quando una cosa non è fonte di gloria né di profitto, come potrebbe il popolo contendere per ottenerla? Nei secoli successivi, i saggi godettero del frutto della loro reputazione. La moltitudine ebbe stima per loro e si studiò di imitarli. L'ambizione nacque nel cuore dell'uomo, e si vide sorgere per la prima volta uno spirito di lotte e combattimenti ostinati. Per questo, non esaltando i 圣人shèngrén, si impedisce che il popolo contenda.

E: I santi re dell'antichità non mancavano mai di servirsi delle ricchezze per nutrire il popolo; ma sforzandosi di facilitare gli scambi, attraverso il commercio, non avevano altro scopo che aiutare il popolo a procurarsi abiti e cibo. Quanto agli oggetti di altro genere, come potrebbe il 圣人shèngrén apprezzarli? Si guarda dal stimare le cose rare (奇货qíhuò) e dal disprezzare le cose usuali. Si astiene dal fare cose inutili, per timore di nuocere a quelle che sono realmente utili. Quando ha fornito al popolo i mezzi sufficienti per vestirsi e nutrirsi, furti e rapine si trovano arrestati alla fonte. Per questo, non apprezzando le cose di difficile acquisizione (难得之货nándé zhī huò), si impedisce che il popolo si dia al furto.

E: Il cuore (心xīn) dell'uomo è naturalmente calma. Quando si turba e perde il suo stato abituale, è perché è mosso dalla vista delle cose che eccitano desideri (可欲kěyù). Per questo, non guardando le cose che eccitano desideri, si impedisce che il cuore si turbi.

Nei passaggi precedenti, le parole "non stimare" (不尚bù shàng), "non apprezzare" (不贵bù guì), mostrano che le parole "non guardare" (不见bù jiàn) devono riferirsi al re. Questo senso, che ritrovo nella maggior parte dei commenti, sembra essere sfuggito a 谢朏Xiè Fěi (E); ma, per determinarlo ulteriormente, è indispensabile aggiungere, secondo l'edizione D, la parola 民mín "popolo" prima di 心xīn "cuore": "Si impedisce che il cuore del popolo si turbi".

Seguendo, al contrario, il commentatore E, si sarebbe costretti a tradurre letteralmente: Si homo non aspiciat desiderabilia, efficiet ut (suam) cor non turbetur.

Con 可欲kěyù "desiderabilia", C intende la reputazione (名míng) e il profitto (利lì). A crede che si tratti di musica voluttuosa (淫声yínshēng) e della bellezza delle donne (美色měisè).

E: Quando il 圣人shèngrén governa l'impero, chiude la strada della fortuna e degli onori (塞兑sè duì), e allontana gli oggetti di lusso (闭利bì lì); così insegna al popolo a soffocare le sue inclinazioni basse e avide e a conservare la sua semplicità primitiva. Resta calma e libera da ogni pensiero, allora il suo cuore (il cuore del 圣人shèngrén) è vuoto (虚xū). Per questo i suoi spiriti (神shén) e la sua forza vitale (气qì) si conservano nel suo interno, e il suo ventre (腹fù) si riempie. (Queste ultime parole devono essere prese in senso figurato.)

A: Espelle la sua cupidigia (欲yù) e i suoi desideri sensuali, e allontana tutto ciò che potrebbe turbare il suo cuore. Ibid. "Riempie il suo ventre", cioè racchiude nel suo seno il 道Dào e conserva i suoi cinque spiriti (五神wǔshén).

E: È umile (柔弱róuruò) e timido, e resta in un'assoluta inazione (无为wúwéi). Allora la sua volontà si indebolisce.

Per questo la sua vigoria fisica non si consuma e le sue ossa diventano forti.

A: Si rende flessibile (柔róu) e umile (弱ruò); non cerca di comandare gli altri.

E: Il cuore (心xīn) dell'uomo è naturalmente privo di conoscenza (无知wúzhī) e esente da desideri (无欲wúyù); ma il contatto con le creature lo perverte e turba la sua purezza primitiva. Allora si compromette e si perde nella ricerca di una moltitudine di conoscenze e nel darsi a una folla di desideri. Le parole "fa sì che il popolo non abbia né conoscenze né desideri" significano unicamente che lo riporta al suo stato primitivo.

E: Colui che ha conoscenza (有知yǒuzhī) ama creare imbarazzi che agitano l'impero. Ma se l'uomo conosce gli svantaggi dell'azione (有为yǒuwéi) e i vantaggi del non-agire (无为wúwéi), sarà pieno di timore e non oserà agire in modo disordinato.

Il mezzo migliore per procurar tranquillità agli uomini è il 无为wúwéi. Per questo, quando si pratica il 无为wúwéi (questo si dice del re), tutto è ben governato.