노자(도덕경) 제48장

为wéi学xué日rì益yì，为wéi道dào日rì损sǔn，损sǔn之zhī又yòu损sǔn之zhī，以yǐ至zhì于yú无wú为wéi。
无wú为wéi无wú不bù为wéi。
取qǔ天tiān下xià常cháng以yǐ无wú事shì，及jí其qí有yǒu事shì，不bù足zú以yǐ取qǔ天tiān下xià。

Celui qui étudie craint toujours que ses connaissances ne soient incomplètes ; c'est pourquoi il travaille sans relâche pour faire des progrès. Celui qui pratique le 道 Dào craint toujours de ne pouvoir se dégager de ses passions ; c'est pourquoi il s'applique sans relâche à déraciner ses désirs.

Le mot 损 sǔn veut dire « diminuer ses passions et revenir au 无为 wúwéi ». Les désirs de l'homme sont très nombreux. Quoiqu'il les diminue chaque jour, il ne peut les détruire promptement ; c'est pourquoi il faut qu'il les diminue sans relâche. Ensuite ses désirs s'épuisent peu à peu, et il parvient au 无为 wúwéi. Dès qu'il est parvenu au 无为 wúwéi, il est semblable au 道 Dào. Intérieurement il devient un saint, extérieurement il devient le maître de tout l'empire.

L'expression 无事 wúshì veut dire ici 无为 wúwéi, « pratiquer le non-agir ».

Celui qui pratique le 无为 wúwéi est exempt de désirs. Si le roi est exempt de désirs, le peuple se rectifie de lui-même. Lorsque le peuple s'est rectifié de lui-même, l'affection de tout l'empire est acquise au roi. Alors il lui est aussi aisé de bien gouverner l'empire que de regarder dans sa main. On voit par là qu'il suffit de pratiquer le 无为 wúwéi pour se rendre maître de l'empire.

Les hommes de l'empire aiment le repos et la quiétude ; ils abhorrent le trouble et le désordre. Ils se soumettent aux princes justes et humains ; ils abandonnent ceux qui sont violents et cruels. Lorsque le roi se dégage de toute occupation, le peuple goûte la paix, et l'empire se soumet à lui. Lorsqu'il se livre à l'action, il fatigue et tourmente ses sujets par une foule de règlements, et tout l'empire l'abandonne.

Si le roi se livre à l'action, il a des désirs ; s'il a des désirs, le peuple se trouble et s'agite ; si le peuple se trouble et se livre au désordre, le roi perd l'affection du peuple. Cette affection une fois perdue, la multitude l'abandonne et ses parents le fuient. On voit par là qu'en se livrant à l'action on est incapable de devenir le maître de l'empire. 老子 Lǎozǐ a raison de dire qu'il suffit de pratiquer le 无为 wúwéi pour bien gouverner l'empire.

Suivant 河上公 Héshàng Gōng, le mot 取 qǔ signifie ici 治 zhì, « bien gouverner ».