라오쯔 제29장

'取'라는 단어는 일반적으로 '잡다'라는 뜻이지만, 여기서는 '완벽하게 만들다' 또는 '완성시키다'라는 뜻으로 사용된다. 노자(老子)는 왕들이 천하를 다스리는 것을 완벽하게 만들기를 원하지만, 그 방법을 모른다고 말한다. 실제로 그들은 행동(무위자연의 반대)에 몰두하기 때문이다. 이는 천하를 잘 다스리는 방법을 모르는 것이다.

유계부(劉啓甫)와 소자유(蘇辭友)에 따르면, '已'는 종결 어미로 해석된다.

문자적으로는 '천하는 다음과 같은 것이다: 신성한 그릇과 같다'는 뜻이다. 천하는 사람이 만들 수 없는 신성한 그릇과 같다. 만약 사람이 그것을 완성시키려 하면 오히려 파괴하게 되고, 잡으려 하면 오히려 잃게 된다.

'嘘'는 '따뜻하게 하다'라는 뜻이고, '吹'는 '차갑게 하다'라는 뜻이다.

모든 것은 서로 대립하고 자연스럽게 불균등하다. 앞선다는 것은 뒤따르도록 할 수 없고, 따뜻하게 하다는 것은 차갑게 하도록 할 수 없다. 즉, 그들의 본성을 바꿀 수 없다. 따라서 본성에 따라 행동하면(무위자연을 실천하면) 쉽게 다스릴 수 있다. 그러나 본성을 거스르고 행동하면 많은 노력을 기울여도 오히려 혼란만 가중된다.

그래서 성인은 음악과 쾌락(淫), 화려한 옷차림, 맛있는 음식(奢), 화려한 궁전, 탑, 누각(泰)을 버린다. 이 세 가지(과잉, 사치, 화려함)를 억제한 후에는 무위자연을 실천하면 천하가 스스로 개선된다.

다른 해석에 따르면, '淫', '奢', '泰'는 '사치, 쾌락, 낭비'가 아니라 '가장 쉬운 일들을 인위적으로 처리하는 비난할 만한 활동'을 의미한다고 한다.