Kapitel 29 av Laozi

Ordets 取 qǔ (vanligen "ta") betyder här "föra till perfektion, leda till fulländning". Lao-tse säger att kungarna önskar föra riket till perfektion, men att de inte känner till vägen för att lyckas. De ägnar sig åt handling (det motsatta av icke-handlande); det är inte att besitta konsten att styra riket väl.

Enligt Liu-kie-fou och Sou-tseu-yeou har jag betraktat ordet 已 yǐ som en slutpartikel.

Bokstavligt: "Riket är en sådan sak: det är som ett gudomligt kärl, etc.". Här är vad slags sak riket är: det är som ett gudomligt kärl som människan inte har makten att göra (att tillverka). Om man arbetar för att perfektionera det, förstör man det istället; om man griper det för att äga det, förlorar man det istället.

Ordets 嘘 xū betyder "värma", ordet 吹 chuī betyder "kyla".

Så är den ömsesidiga motsatsen och den naturliga ojämlikheten hos ting. De som går framåt, man kan inte få att följa; de som värmer (eller bringar värme, som sommaren), man kan inte få att kyla (eller bringa kyla, som vintern), det vill säga man kan inte ändra deras natur. Därför lyckas man utan svårighet att styra ting genom att anpassa sig till deras natur (det vill säga genom att praktisera icke-handlande och låta dem följa sin inre drivkraft). Men om man går emot deras natur och handlar, ger man sig mycket besvär och plåga, och skapelserna blir bara mer förvirrade.

Därför avstår den helige från musik och njutning (淫 yín), glans och rikedom i kläder, lyxen i mat (奢 shē), prakten i palats, torn och utsiktsplatser (泰 tài). Efter att ha undertryckt dessa tre saker (överdriften, lyxen, prakten), praktiserar han icke-handlande, och riket omvandlas av sig självt.

Aliter Sie-hoeï. Denna tolk tror att orden 淫 yín, 奢 shē, 泰 tài, inte betyder här "lyx, njutning, överdrivna utgifter" (betydelser som dessa ord fått i senare århundraden), utan "en överflödig och förkastlig aktivitet för att utföra de enklaste och mest naturliga saker som kan göras".